Tibetan
རྒྱུད་ལས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང༌། ཕོ་ཉ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་གཏུམ་མོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྤྲས་པ། དུས་མཐའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་གནས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བཞི་པའི་ལམ་སྟེ་འདི་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་ལམ་མོ། །ལས་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆགས་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཕོ་ཉའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རིག་སྤྱོད་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། གང་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་སོགས་ལས་གསུང་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་ནི། རིག་སྤྱོད་ནི་ཡིན་ལ། ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་མུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་རོ་མཉམ་པའི་ཐབས་ ལ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པར། སྔགས་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་མུའོ། །ལྷག་མ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕོ་ཉ་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ནི། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། གསང་བའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། རིམ་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་ས་བཅུ་ནི་སྤྱིར་ལམ་ཡིན་ཀྱང༌། གསང་རིམ་གྱི་ལམ་དུ་མི་བསྡུ་བར་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་དག་གོ་མཚུངས་སྦྱར་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིམ་ལྔ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ནས་བཤད་པའི་ལུས་དབེན་དང་རྒྱུད་རིམ་ཐད་མཉམ། ངག་དབེན་དང་སྔགས་རིམ་མཉམ། སེམས་དབེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཉམ། གསང་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་མཉམ། གསང་རིམ་དངོས་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་མཉམ། གསང་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་རྒྱུད་རིམ་མཉམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང་སྔགས་རིམ་མཉམ། ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཉམ། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་དང་གསང་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མཉམ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་ དང་གསང་རིམ་འདྲའོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལས། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་དང་རྒྱུད་རིམ་སྦྱར། འཛིན་པ་སྔགས་རིམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར། གསང་རིམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྗེས་དྲན་དང༌། གསང་རིམ་དངོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་གདམས་ངག་དང༌། རྣམ་གཞག་ཐ་དད་པས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱི། གང་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་ཐད་སོ་མཉམ་ཕྱིན་ཆད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡེ་མེད་དེ་རྟོགས་པ་རིགས་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་ཤིང་མི་གསལ་བ་རྣམས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བར་འདིར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལ་པདྨ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བཤད་ཟིན་གྱི་དོན་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཕན་ཡོན་དང་མཐུ་སྟོབས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རལ་གྲི་དང་ནི་མིག་སྨན་རྐང་པ་བྱུག་དང་རི་ལུ་ས་འོག་གནོད་སྦྱིན་མོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ན་གནས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྟོག་གནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རང་གནས་འདོད་པ་དམ་པ་ལྔ་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྟོབས་ལས་ནི་བྱུང་བར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས། དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པས་དེ་དག་འགྲུབ་ཅིང་ གོང་སྔགས་བཏུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡི་གེའི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཛད་བྱང་ནི། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དཔལ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བས། བླ་མའི་མན་ངག་ཤེས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ལས། ཕྱི་རོལ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་དམན་པས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་འདི་མདོར་མཚོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལས། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པའི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བླ་མའི་མན་ངག་དང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསུམ་འཛོམ་པས་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། དགོས་པ་ནི་བློ་གྲོས་དམན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་མཚོན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ལ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༌། དཔྱིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟན་པས། དེ་བརྗོད་པའི་གཞུང་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། འགོས་འགྱུར་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བ་སན་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་སྟོན་ཞིང༌། བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོན་པས། བརྗོད་བྱེད་གཞུང་ལ་ཡང་དཔྱིད་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཞུང་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ནག་པོ་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟུལ་ཕོད་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ། གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སྟོན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྐུལ་བ། རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་སྣང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། སྣང་བཞིན་པའི་མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་དེའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགོངས་པ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འགྱུར་བྱང་ནི། མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བཟང༌། །གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་ནི། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ཡིད་གཞུང་བློ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པས་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མར་པ་དོལ་པའི་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་བྱང་ཡིན་ཞིང༌། གློག་སྐྱ་འགྱུར་ལ་ནི། འབྲོག་འགོས་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ། འགར་སྟོན་དགེ་བས་ཀྱང་ཟུར་བཅོས། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་རྩེགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཞུས་ཏེ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་ཕྱིས་ཇོ་བོ་སུ་མ་ཏི་ཀིརྟིའི་དཔེ་ལ་ཞུས་དག་བྱས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མལ་གྱོས་འགྱུར་ བཅོས་བྱས་པ་ལ་ཡོད་དེ། མར་དོལ་ཀློག་སྐྱ་མལ་གྱོ་སྟེ་འགྱུར་རྐྱང་གསུམ་དང་མར་དོལ་དང་ལོ་ཆུང་གཉིས་འདུས་རྣམས། འགྱུར་ཁྱད་ཅུད་ཟད་ཙམ་ལས་མེད་ལ། དེ་དག་དང་འབྲོག་འགོས་ཀྱི་འགྱུར་རྣམས་ཁྱད་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང༌། རྭ་འགྱུར་ནི་འགོས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཞུང་ལུགས་ནི། །གྲུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་མ་ཕྱེ་ན། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་འ
Chinese
續部中對於學習二次第的最初學者來說，也必須實踐將三使者融入道中的方法。現今大多數藏地的咒師們雖然不熟悉使者道，但那未經分別的拙火，以三界之影像莊嚴，具有如末劫之火般的威嚴，是俱生樂之源，此乃第四道，是使者道中的至上者，金剛使者母們的俱生是究竟道。在此與業印相關的貪道之際，有使者成就之修法及明妃行之四句：僅僅是《攝行燈》等中所說的直接開示之行，是明妃行，但不是使者母之修法的句。不努力於會供輪和苦樂等味一如之方便，而是依賴咒生來修持田生，是與之相反的句。剩餘的如上所述的使者母之修法等，是兩者皆是的句。為了生起未生之智慧，以及穩固已生之智慧，而修持被稱為使者道的印，是兩者皆非的句，即第四句。在智慧次第和秘密次第之際所產生的苦行之行，也融入於該次第之中，十地菩薩雖然總體上是道，但不歸屬於秘密次第之道，而是稱之為其果。如果將這些與其他道的分類進行比較，則聖者龍樹父子的五次第，與《攝行》中所述的身遠離和續次第相同，語遠離和咒次第相同，心遠離與智慧次第相同，秘密次第的結合，與自加持的次第相同，秘密次第的真實與現證菩提的次第相同，秘密次第的果是雙運的次第。如果與鈴論師的五次第相結合，則自加持的次第與續次第相同，多種金剛的次第與咒次第相同，充滿寶珠的次第與智慧次第相同，扎蘭達拉的次第與秘密次第的結合相同，不可思議的次第與秘密次第相似。
English
In the tantras, even for the initial practitioner learning the two stages, it is necessary to practice the method of integrating the three messengers into the path. Although most Tibetan mantra practitioners today are not familiar with the messenger path, that undifferentiated Tummo, adorned with the images of the three realms, possessing the majesty of the fire of the end of time, is the source of co-emergent bliss. This is the fourth path, the supreme of the messenger paths, and the co-emergence of the Vajra messenger mothers is the ultimate path. In this context of the path of desire related to Karma Mudra, there are four aspects to the practice of the siddhi of the messenger and the consort practice: Merely the directly revealed practice spoken of in the Compendium of Practices Lamp and others, is consort practice, but not the aspect of the practice of the messenger mother. Not striving for the means of making the feast circle and pleasure and pain, etc., of equal taste, but relying on mantra-born to practice field-born, is the aspect opposite to that. The remaining practices of the messenger mother as described above, etc., are the aspect of being both. Meditating on the mudra known as the messenger path for the purpose of generating unborn wisdom and stabilizing born wisdom, is the aspect of being neither, that is, the fourth aspect. The ascetic practices that arise during the wisdom stage and the secret stage are also included in that stage, and although the ten bhumis of the noble ones are generally the path, they are not included in the path of the secret stage, but are called its fruit. If these are compared to other classifications of the path, then the five stages of the noble Nagarjuna and his sons are the same as the body isolation and continuum stage described in the Compendium of Practices, speech isolation is the same as the mantra stage, mind isolation is the same as the wisdom stage, the union of the secret stage is the same as the stage of self-blessing, the reality of the secret stage is the same as the stage of manifest enlightenment, and the fruit of the secret stage is the stage of union. If combined with the five stages of Drilbu Zhap, the stage of self-blessing is the same as the continuum stage, the stage of various vajras is the same as the mantra stage, the stage of filling with jewels is the same as the wisdom stage, the stage of Jalandhara is the same as the union of the secret stage, and the inconceivable stage is similar to the secret stage.
Chinese
吉祥时轮和心释三篇的意趣，从六支瑜伽中，摄收、禅定、命勤三者与次第结合，执持与明咒次第和智慧次第结合，秘密次第的结合与随念结合，真实秘密次第与等持结合。而且，由于各位上师的诀窍和分类不同而称为结合。然而，将这些作为瑜伽的体验和智慧，在道路上达到平等之后，没有不同的差别，应当知晓证悟是一种。名为“广说”的是，将根本续中隐藏和不明显的部分，在释续中明显分开，在此处安立，如同莲花开放称为莲花盛开一样。第三，后续所说之义是，其后宣说春之明点的利益和威力，即：何者宝剑以及眼药、足药、地里、夜叉女，三界之中所住的经续、分别处、事业的随行成就等，何者一切处具有大神通，自处具足五种欲妙，彼等一切都显示是从春之明点的瑜伽威力中产生。这是说，大体上如上所说，通过串习春点和合的智慧，这些都能成就，并且如前明咒总集时所说，也是从四轮的字的力量中产生。作者题记：行持苦行者吉祥导师黑行者所造。了知上师的口诀，并且尊者吉祥黑汝嘎也显现于梦中，从吉祥胜乐轮的口诀中，以与外道相合的方式，以自性禅定而阐明，为了使智慧低下者能够理解，简要地表示这个名为“春之明点”，这是从金刚亥母和吉祥黑汝嘎的教言所宣说，名为“春之明点”的论著圆满了。这是说，上师的口诀和吉祥黑汝嘎的授记，以及以自性禅定而阐明，以自己体验的三者圆满而造作此论，并且，必要是使智慧低下者能够理
English
Regarding the meaning of the glorious Kalachakra and the three commentaries on the mind, from the six-limbed yoga, the three of withdrawal, meditation, and life-force exertion are combined with the sequence. Grasping is combined with the sequence of mantras and the sequence of wisdom. The union of the secret sequence is combined with mindfulness, and the actual secret sequence is combined with samadhi. Moreover, it is called combination because of the different instructions and classifications of each teacher. However, the experience and wisdom of making these into yoga, after reaching equality on the path, there is no difference in distinction, and it should be known that realization is of one kind. What is called "extensive explanation" is that the parts that are hidden and unclear in the root tantra are clearly separated in the explanatory tantra, and are placed here, just as the opening of a lotus is called the blooming of a lotus. The third, the meaning of what has already been said, is that after that, the benefits and power of the spring bindu are shown, that is: Whoever has a sword, eye medicine, foot ointment, underground, yakshini, the sutras, tantras, conceptual places, and the accomplishments that follow actions, which reside within the three realms, Whoever has great miraculous powers in all places, possessing the five desires in his own place, All of these are shown to arise from the power of the yoga of the spring bindu. This means that, in general, as mentioned above, by familiarizing oneself with the wisdom of the union of the spring bindu, these can be accomplished, and as mentioned in the previous collection of mantras, it also arises from the power of the letters of the four chakras. Colophon: Made by the glorious teacher Black Practitioner, who practices asceticism. Knowing the oral instructions of the guru, and also realizing that the venerable glorious Heruka appeared in a dream, from the oral instructions of the glorious Chakrasamvara, in a way that is in accordance with outsiders, it is clarified by the meditation of self-nature, in order to be understood by those of inferior intelligence, this which is called "Spring Bindu" is briefly represented, this is what is said by the command of Vajravarahi and glorious Heruka, the treatise called "Spring Bindu" is completed. This means that the oral instructions of the guru and the prophecy of glorious Heruka, and clarified by the meditation of self-nature, this treatise is made with the perfection of the three of one's own experience, and the necessity is to enable those of inferior intelligence to understan