Tibetan
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་ལ། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གང་ཞེ་ན། སྒོམས་པའི་གཏུམ་མོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཕུང་སོགས་དེའི་དབུས་སུ་ཡལ་བ་ནི་སྲེགས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོད་སྦྱིན་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དེ་རྣམས་ལྷའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་རྣམས་དེས་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་མཆོད་པར་ཡང་དག་བཤད། །མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ནི་ཕྱུགས་སམ་གཏོར་མ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།། ཁམས་ལྔ་ནི་གཏོར་མ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུམ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཏོར་མ། ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། རྩ་རྣམས་ནི་གཏོར་མ་དེའི་རང་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ནི་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དེ་རྣམས་ཐིམ་པ་ནི་ཕྱུགས་སམ་གཏོར་མ་དེ་དག་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། ཧཾ་ཡིག་འཛག་པའི་བཟའ་བཏུང་དེ་ཡིས་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་སོགས་དང་ལྷ་སོ་སོར་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ལྷའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཉིད། །སྲེག་རྫས་སྣོད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །བླུགས་གཟར་རོ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་མ་དང༌། །དེ་ནི་བགང་གཟར་ཡིན་པར་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབ་ཁུང་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྦར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །སྤྱི་བོའི་རྩ་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་པ་ནི་སྲེག་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་སྣོད་མགོ་ཐོད་དོ། །རོ་མ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་རྣམས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྲེག་རྫས་འཆུ་བར་བྱེད་པའི་བླུགས་གཟར་དང༌། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དཔྱིད་དང༌། རྐྱང་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མར་ཁུ་འབབ་བྱེད་བགང་གཟར་རོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་གནས་ཐབ་ཁུང་དང༌། ལས་ཀྱི་རླུང་རླུང་ཡབས་ལྟ་བུས་སྦར་བའི་ཚངས་པ་མེ་དབུ་མའི་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སུམ་མདོ་ལ་གནས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་མེ་ཚང་ངོ། །དེ་ལས་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ནི་སྲེག་བླུགས་སོ། ། འགྲེལ་ཆེན་དང་བོད་སྔ་མ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གོང་འོག་གཉིས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་བཤད་དུ་འཆད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ༌། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་ནི། སྒྲ་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །འཁོར་བར་བྱས་པ་བཟླས་བརྗོད་ཡིན། །སྒྲའི་སྐད་དོད་ན་ད་སྟེ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་སྐབས་འདིར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲར་ཤེས་ན། ངག་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་རྟོགས་ཕྱིར། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །སོ་སོར་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་བདེ་གསལ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེས་པས་ནི་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འདི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཇི་སྐད་བསྟན། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་རྟོགས་ པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འདི་དག་ནི། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་སུ་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་དང་ཀློག་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱ
Chinese
将会发生。第二，真如的火供是： 智慧之火熊熊燃烧， 内在精液等等， 同样外在色等等， 进行焚烧物的火供。 五种甘露以及，色等等五种欲妙，以及等等的词语包括蕴、界、处的一切，将这些融入智慧、般若拙火之火中。什么是智慧的拙火呢？当修习的拙火转变为其他时，法性智慧的光芒一切显现，这是一个，蕴等等在其中心消失是焚烧的意义。第三，供养是： 六处和诸界， 以及蕴的差别， 这些是天人的形象， 空行母们也是如此， 为了用这些来供养， 如实宣说供养火供。 供养火供和供养是名称的不同。六处是牲畜或食子，这些的自性智慧是菩萨。五界是食子，智慧是五母。五蕴是食子，智慧是五佛。脉是食子的自性，智慧是三十七空行母等等，在智慧的法界中，这些融入是把牲畜或食子供养给各自的本尊。 用拙火燃烧的等持以及，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字滴落的饮食来供养是供养火供。差别是指，将处等等和各自的本尊结合的意思，天人的形象是指具有天人的自性。第四，开示秘密的火供是： 在此，头盖骨本身， 说是焚烧物的容器， 说是倾倒的尸体。 心间的轮是独一的， 这说是倾倒的容器。 肚脐的坛城是火炉本身， 被业之风点燃， 梵天之火位于三岔路口。 头顶的脉中，有三十二菩提心位于那里，这是焚烧物，它的容器是头盖骨。因为从尸体中拙火燃烧使诸界融化，所以，这是倾倒焚烧物的倾倒器，以及心间轮的泉源，以及
English
It will happen. Second, the homa of Suchness is: The fire of wisdom blazes greatly, Inner semen and so on, Likewise outer form and so on, Performs the homa of the substances to be burned. The five amṛtas and, the five objects of desire such as form, and the word "etc." includes all the aggregates, elements, and sense bases. These are dissolved into the fire of wisdom, the fierce fire of prajñā. What is the fierce fire of wisdom? When the fierce fire of meditation transforms into something else, the light of the wisdom of dharmatā manifests in all aspects, and this is one, the disappearance of the aggregates etc. in its center is the meaning of burning. Third, the offering is: With the distinctions of the six sense bases and the elements, And the aggregates, These are the forms of deities, The ḍākinīs are likewise, For the sake of offering with these, The offering of homa is truly explained. Homa offering and offering are different names. The six sense bases are livestock or torma, the wisdom of their nature is the bodhisattva. The five elements are torma, wisdom is the five mothers. The five aggregates are torma, wisdom is the five buddhas. The channels are the nature of the torma, wisdom is the thirty-seven ḍākinīs and so on. The dissolution of these into the realm of wisdom is the offering of the livestock or torma to their respective deities. The offering with the samādhi of the blazing fierce fire and, the food and drink dripping from the syllable Hūṃ（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） is the homa offering. The distinction means, the meaning of combining the sense bases etc. with their respective deities, the form of the deities means having the nature of the deities. Fourth, the exposition of the secret homa is: Here, the skull of the head itself, Is said to be the container for the substances to be burned, Is said to be the corpse to be poured. The wheel of the heart is unique, This is said to be the pouring vessel. The maṇḍala of the navel is the hearth itself, Ignited by the wind of karma, The fire of Brahmā resides at the triple junction. The thirty-two bodhicittas residing in the channels of the crown of the head are the substances to be burned, and its container is the skull. Because the blazing fierce fire from the corpse melts the elements, therefore, this is the pouring vessel for pouring the substances to be burned, and the spring of the wheel of the heart, and
Chinese
仰玛是菩提心降临的道路，所以，如同倾倒酥油的器具。脐轮是供奉焚烧物的处所，如同灶孔，业之风如同风箱般鼓动，梵天火中脉的下端，从脐下四指到八指之间的三岔路口，是灶的火膛。从中燃烧滴落的是焚烧物。 大疏和旧译师们，对于上下两个火供，没有认识到真如和秘密的差别，虽然在讲说中阐述，似乎也不恰当。第五是念诵：声音被称为咒语，回转即是念诵。声音的梵语是那达，这里指的是脐部的拙火。也就是说，拙火智慧之火的自声，不坏之声是语金刚的自性，是所有咒语的本体。回转，也就是将它反复不断地念诵就是念诵。如果知道一切语言的自性也是不坏之声，那么一切语言都将变成念诵，因为彻底领悟了阿黎嘎黎。因此说，言说即是念诵。第六是禅修：二取不存的坛城瑜伽，各自显现即是禅修。将三坛城，乐明和空性，修为空有不二双运，由此生起各自显现，那么一切禅定都将变成禅修。第七是总结一切要义：俱生之本体，诸佛之坛城等，以坛城主之形象，心之国王即是上师。如是等等如所说，一切于此皆证悟。这样，自性俱生智，以及道之俱生本体，这些是诸佛的火供和供养等。那么，坛城成就者，以及火供供养等的金刚上师是谁呢？心之国王，也就是自性之心性就是上师，因为是自在掌控三坛城的主人。如是等等经典中所说的礼拜、绕行和诵读，以及寂静等等一切事业。
English
Yangma is the path where the mind of enlightenment descends, therefore, it is like a tool for pouring ghee. The navel chakra is the place for offering burnt substances, like a stove hole, and the Brahma fire of the central channel, ignited by the karma wind like bellows, with its lower end located at the three-way intersection between four and eight fingers below the navel, is the fire chamber of the stove. What burns and drips from it is the burnt offering. The great commentary and the old translators, regarding the two upper and lower fire offerings, did not realize the difference between Suchness and Secret, and although they explained it in teachings, it does not seem appropriate. Fifth is recitation: Sound is called mantra, revolving is recitation. The Sanskrit word for sound is Nada, which here refers to the Tummo of the navel. That is, the self-sound of the Tummo wisdom fire, the indestructible sound, is the nature of speech Vajra, the essence of all mantras. Revolving, that is, reciting it repeatedly and constantly, is recitation. If one knows that the nature of all speech is also indestructible sound, then all speech will become recitation, because one has thoroughly understood Ali Kali. Therefore, it is said that speaking is also truly explained as recitation. Sixth is meditation: The yoga of the mandala free from duality, the appearance of each separately is meditation. By meditating on the three mandalas, bliss-clarity and emptiness, as non-dual union, the arising of separate appearances will make all meditations become meditation. Seventh is the summary of all meanings: This co-emergent essence, the mandalas of all Buddhas, etc., with the form of the mandala lord, the king of mind is the guru. As it is said, all these are to be realized here. Thus, the wisdom of self-nature co-emergent, and these essences of the path co-emergent, are the fire offerings and offerings of all Buddhas. Then, who is the Vajra master who accomplishes the mandala, and performs fire offerings and offerings? The king of mind, that is, the self-nature of mind itself, is the guru, because he is the master who freely controls the three mandalas. All the actions such as prostrations, circumambulations, readings, and pacifications, etc., as taught in the tantras.