Tibetan
། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང༌། ཤིན་སྦྱངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སོ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྒོམ་ཞིང་རྩོལ་བར་བྱ་བས་ན་ལམ་མོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་སོགས་ལྟ་བ་དང༌། བླང་དོར་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་བདེ་བ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འདུན་པ་བཅས་པ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པར་འདོད་པ་དག་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལས་མཐའ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་རིགས་པས་རྙེད་པ་འཚོ་བ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ ཆོས་བརྗེད་པ་མཻད་པའི་དྲན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ལྟ་རྟོག་རྩོལ་གསུམ་ལྷག་མཐོང་དང༌། དྲན་ཏིང་ཞི་གནས་དང༌། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བདུན་པོ་དེ་དག་ཐོག་མ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་ཉེར་བཞི། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་མཐོང་ལམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དོ། །ལམ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་འོག་མ་འོག་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡར་ལྡན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཀར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངོ་བོ་བཅུར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། མིང་གི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་བཅུ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་དགའ། །རྟོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནི། སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་རྩ་བཞི་དང༌། ནོར་བུའི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ན་དེ་དག་གི་རླུང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར། རྩ་རྣམས་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སོང༌། ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཆར་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཅན་གྱི་རིག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ནི་ལུས་དང༌། ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་དང༌། ལྷ་སྐུ་དང་བདེ་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་བཞི་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་བས། ལྷ་སྐུ་དང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་སྟོང་ཉིད་དང་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན། ལམ་གོང་མ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐོབ་བོ། །ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་བཞི་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་བས། དམིགས་པ་དང་འཛིན་སྟངས་སྔོན་བཞིན་ལས། རྟགས་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ། དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་གི་དབང་པོ་བཞི་སྐྱེའོ། །སྐྱོན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། ལྟེ་བའི་རྩ་ མདུད་བཞི་གྲོལ་བས། སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་བརྩོན་དྲན་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསིལ་སྦྱིན་མ་སོགས་བཞི་དང༌། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་བས། གཙོ་བོར་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོང་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གཉིས་ཐོབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་བཞི་དང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གསར་དུ་འཕེལ་བའི་ཤིན་སྦྱངས་དང༌། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་སྔར་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཞི་སྐྱེའོ། །སྡུག་གུ་མ་སོགས་བཞི་དང༌། དཔྲལ་བའི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྩོལ་བ་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཐ་མ་དང༌། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབུ་མའི་སྒྲར་ཤེས་པའི་ངག་སྟེ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་གསུམ་ཐོབ་བོ། །རོ་རྐྱང་དབུ་མ་བདུད་འབྲལ་མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང༌། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་ཏེ་ ཐིག་ལེས་བརྟན་པ་ལས། བདེ་ཆེན་དང་ལྷ་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འཁོར་དུ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་སྟེ་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གཉིས། རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་སྔར་བཞིན་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་འདི་རྣམས་སོ་སོ་ལ། གོང་ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཚང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་རིམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ལས། མཐུད་སྤྱོད་དང་གནས་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་བཞི་བཞི། ཞིང་སོགས་བརྒྱད་ལ་གཉིས་གཉིས། ཉེ་བའི་མཐུད་སྤྱོད་ལ་དགུ་རྣམས་ཡིན་ལ། དོན་དུ་འདི་དག་ཆོས་སྤྱི་ལྡོག་དང་བསྟུན་པའི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་མཐུད་སྤྱོད་དང་གནས་སོགས་ལྔ་སྟེ་ས་དྲུག་དང་སྦྱར་ལ། བཟོད་པ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ལྔའི་དབྱེ་བས། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་སོགས་ས་ལྔ་དང་སྦྱོར། སྔ་མ་དྲུག་ཏུ་རང་ བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགགས་ཤིང༌། ཕྱི་མ་ལྔར་དེ་རྣམས་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་བས། དེ་རྣམས་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པར་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ལྔ་མན་ཆད་སྔ་མ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡན་ཆད་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བའི་མཐུད་སྤྱོད་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་རང་གི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བཞི། དངོས་གཞི་ལ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྗེས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་དང་དེས་བྱང་ཕྱོགས་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་དེ་སྐྱེས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དང་དེས་དངོས་སུ་ཞལ་སྟོན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
不依赖于身语意的造作的舍（平静）。辨别、精进、喜悦这三者是胜观的一方，轻安、禅定、舍这三者是止观的一方，正念是二者的一方。八正道是二障的对治品，因为是修习和努力之处，所以是道。无我的体性，以及在世俗中观想有他方世界等等是见。详细考察取舍之后，舍弃应舍弃的，显现应显现的，希望其他众生也能证悟的喜悦是证悟。希望宣说真实的意义，身语意的行为非常清净是业边。如法地通过理性获得的活命，以及将自己和他人的三门与善法结合的努力。以及对于如何证悟的法不忘失的正念，以及使所缘境显现的禅定等等。其中，见、思、勤三者是胜观，念、定是止观，语、业、命三者是后得的行境，是二者的支分。如此，这七个部分最初在何处获得的界限是：在资粮道小位时，获得四念住；中位时，获得四正断；大位时，获得四神足。在加行道暖位和顶位时，获得五根；忍位和世第一位时，获得五力；在见道时，获得七觉支；在修道时，获得八正道。在更高的道位中，较低道位的功德全部以上增上的方式存在。如果假设一个人的相续中具有全部三十七道品，那么可以归纳为十个自性，如是说：从名称的角度归纳为十个实体，即：信心、精进、正念、智慧、禅定、舍、喜悦、思择、戒律、轻安。第二，密宗的不共之处中，世间道的顺行方面是：松绕玛等四脉，以及宝脉的四个脉结解开，充满菩提心时，这些气就转变为智慧气，脉转变为中脉的自性，明点转变为不变，即脉、气、明点三者都成为体性是乐空的智慧，形象是彩虹。
English
Equanimity that does not depend on the activities of body, speech, and mind. Discrimination, diligence, and joy are on the side of insight (vipassanā), while pliancy, samādhi, and equanimity are on the side of tranquility (śamatha), and mindfulness is on both sides. The eightfold noble path is the antidote to the two obscurations, and because it is a place of practice and effort, it is the path. The characteristic of selflessness, and contemplating the existence of other worlds in conventional truth, etc., are views. After thoroughly examining what to adopt and abandon, abandoning what should be abandoned and manifesting what should be manifested, the joy of wishing that other beings could also realize it is realization. Wishing to explain the true meaning, and the actions of body, speech, and mind being very pure are the limits of action. Livelihood obtained lawfully through reason, and the effort to combine one's own and others' three doors with virtue. And the mindfulness of not forgetting the Dharma of how to realize it, and the samādhi of manifesting the object of focus, etc. Among these, view, contemplation, and effort are insight, mindfulness and samādhi are tranquility, and speech, action, and livelihood are the realm of post-attainment, which are branches of both. Thus, the boundaries of where these seven sections are initially obtained are: in the small stage of the path of accumulation, the four mindfulnesses are obtained; in the middle stage, the four right exertions are obtained; in the great stage, the four legs of miraculous power are obtained. In the heat and peak stages of the path of preparation, the five faculties are obtained; in the forbearance and supreme Dharma stages, the five powers are obtained; in the path of seeing, the seven branches of enlightenment are obtained; in the path of meditation, the eightfold noble path is obtained. In the higher and higher paths, all the qualities of the lower and lower paths exist in an upwardly increasing manner. If we assume that a single individual's continuum possesses all thirty-seven factors of enlightenment, then they can be summarized into ten natures, as it is said: From the perspective of names, they are summarized into ten entities: faith, diligence, mindfulness, wisdom, samādhi, equanimity, joy, reflection, discipline, and pliancy. Secondly, among the unique aspects of mantra, the progressive aspect of the worldly path is: the four channels such as Sumskorma, and the four knots of the jewel channel are untied, and when filled with bodhicitta, those winds are transformed into wisdom winds, the channels are transformed into the nature of the central channel, and the bindu is transformed into immutability, that is, the three of channels, winds, and bindus all become the wisdom of bliss and emptiness in nature, and the appearance is a rainbow.
Chinese
像嗡那样的，成为一切形象之体。以世俗菩提心充满，即成为安乐之自性。以胜义菩提心充满，即是空性中具有明亮显现之觉性的体性之名。彼时，唯识之本尊身是身体，明点不变之部分的安乐是感受，未成立能取所取之法而显现明亮是法，本尊身和安乐知为心是心念住，此为四者。如是结合，不退母等四者，解开金刚中央之脉结四结，缘本尊身和安乐而知为空性和心之执着，想要获得更高道之希求等，获得四神足。短小母等四者，解开密处法轮之脉结四结，所缘和执着如前，未见众多征相和理由而生起确信之信心等，生起信精进念定之四根。罪母等四者，解开脐轮之脉结四结，空性成为一切相之显现之智慧根，获得信精进念三力。施凉母等四者，解开心间之脉结四结，主要缘安乐之禅定，缘空性本尊身之智慧力，即二力，以及对一切相一心专注之禅定，和对彼生喜之精进，即获得二菩提分。极具形母等四者，解开喉间之脉结四结，俱生自性之喜乐，和不需勤作不改变之安乐新增长之轻安，以及智慧和正念如前，生起四菩提分。丑母等四者，解开眉间之脉结四结，于空性中远离能作所作之勤作之舍，即最后之菩提分，以及如前所说之智慧见，和欲使彼为他者所悟，以及知晓一切言语之自性为中观之声之语，即获得三圣道分。
English
Like Om, it becomes the embodiment of all forms. Being filled with conventional Bodhicitta, it becomes the nature of bliss. Being filled with ultimate Bodhicitta, it is the name of the essence of awareness with clear appearance in emptiness. At that time, the deity body of mere consciousness is the body, the bliss of the unchanging part of the bindu is the feeling, the clear appearance arising without the establishment of the object and subject is the Dharma, and knowing the deity body and bliss as mind is the mind, which are the four mindfulnesses. Combine them in this way. By dissolving the four knots of the central channel of the Vajra, such as the Unwavering Mother and the like, with the focus on the deity body and bliss, and the grasping of knowing emptiness and mind, and the desire to attain the higher path, the four legs of miraculous power are attained. By dissolving the four knots of the channel wheel of the secret place, such as the Short Mother and the like, with the object and grasping as before, and with faith that believes without seeing many signs and reasons, the four powers of faith, diligence, mindfulness, and concentration arise. By dissolving the four knots of the navel channel, such as the Fault Mother and the like, the power of wisdom, in which emptiness becomes the manifestation of all aspects, and the power of the three, faith, diligence, and mindfulness, will be attained. By dissolving the four knots of the heart channel, such as the Cool Giving Mother and the like, the concentration that mainly focuses on bliss, and the power of wisdom that focuses on the empty deity body, that is, the two powers, and the concentration of focusing the mind on all aspects, and the diligence that rejoices in it, that is, the two limbs of enlightenment are attained. By dissolving the four knots of the throat channel, such as the Extremely Formed Mother and the like, the joy of innate nature, and the new increase of pliancy of unchanging bliss without effort, and wisdom and mindfulness as before, the four limbs of enlightenment arise. By dissolving the four knots of the forehead channel, such as the Ugly Mother and the like, equanimity, which is the abandonment of effort of doing and acting in emptiness, that is, the last limb of enlightenment, and the view of wisdom as previously explained, and the desire for it to be realized by others, and the speech of knowing the nature of all verbal expressions as the sound of the Middle Way, that is, the three limbs of the noble path are attained.