Tibetan
ས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡི་གེ་འགོད་པ་རྣམས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རིམ་དབྱེ་བས། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རུ་གཞོལ་བ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིས། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་རླུང་དང་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་དང་དེའི་རླུང་དང་ཐུན་བཞིའི་རླུང་རྣམས་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང༌། སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མེ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང༌། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་ཤིང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྟེ་བ་ནས་ས་རླུང༌། སྙིང་ག་ནས་ཆུ་རླུང༌། མགྲིན་པ་ནས་མེ་རླུང༌། སྤྱི་བོ་ནས་རླུང་གི་རླུང་ངོ༌། ཐུན་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུན་མཚམས་དང་འཕོ་བ་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུག་གུ་ནི་ཐུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སོ། །ཐུན་བཞི་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གནས་མོད། གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མཚུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའམ་རོ་རྐྱང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་ནས་དབྱུག་གུ་རེ་རེའི་རླུང་རྒྱུ་བས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དོ། །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས་ཆུ་ཚོད་རེའི་རླུང་རྒྱུ་བས། ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་དོན་ལྔ་རེའོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས་འཕོ་བ་རེའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག འཕོ་བ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས་ཐུན་ཚོད་རེའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང༌། ཐུན་ ཚོད་རེ་ལ་རླུང་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་རེའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རླུང་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཅིང༌། ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཞག་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་མཚུངས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉིད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས། ཡས་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་དགའ་བ་ནས་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཡིན་ཞིང༌། འདིར་མས་བསྟན་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཏེ། ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཁྱད་དགའ། སྤྱི་བོར་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར། མཆོག་དགའ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཁྱད་དགའ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི། གསང་བའི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་རིམ་པ་བཞི་པའི་གཞུང་ལས། སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། མྱུར་བ་དང༌། རླངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཆིང་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གནས་པ་སྟེ་ ཞེས་གསུངས་པས་ས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང༌། སྔ་མ་ལྟར་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནོར་བུ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང་བར་བརྟན་པའི་བར་དུ་བདེ་ཉམས་ཕྲ་མོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་སྒྲུབས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ལྟེ་བར་བརྟན་པས་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཅར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་སྟོབས་དང་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་འི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་ཡས་སྣའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འབད་རྩོལ་ཆུང་ཞིང་སྔ་མ་ལས་བདེ་བ་འགྱུར་ཁྱད་མང་པོས་ཆེ་བས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བ་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གནས་པས། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གར་བརྟན་པས་གཞན་ སེམས་ཤེས་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མངོན་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་འགགས་ཤིང༌། དེའི་དོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་གའི་ཡས་མཐའ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱར་བའི་ཚུལ་གྱི་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཉེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེད་པའི་དོན་ནི་བསྐྱར་གྱིན་ལྡབས་ཀྱིན་མྱང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གཟུང་འཛིན་འགག་ཚུལ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེས་ཚུལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྷག་པ་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དམར་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་དམར་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྟན་པ་ན། གཏུམ་མོ་འབར་ཚུལ་དང་སྦྲགས་དེའི་མཐུ་ལས། སྔར་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་བར་གྱི་ཁྱད་དང༌། ཕྱིས་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཁྱད་ལས། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ལ་ལྷག་པར་གཟུང་འཛིན་འགག་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ཁྱད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེས་ལྷག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། གཟུང་འཛིན་དང་ལྷག་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་གྱུར་པས། གཟུང་འཛིན་དབང་ཡུལ་བཅུ་གཉིས་བདེ་བར་ཤར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་འདྲ་བས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཆོས་མངོན་སུམ་ཐོས་པ་དང༌། ཁམས་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རིགས་སྔགས་མཐའ་ཡས་པ་གསར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌
Chinese
不是土地，所有道路都超越了概念的范畴，是所有善逝的智慧行境，因为法性是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण）。此外，书写文字是为了成为真如的象征，它所象征的意义是事物的实相。四轮的次第区分是：地等大种，加持为四时，刹那四者真实生起，四喜的体性，沉浸于四瑜伽。以殊胜喜的体性，在能作和所作的事物中，以金刚萨埵的自性，在此如何安乐享受？这些显示了四轮的特征，风、界、智慧等的区分。地等四大种的明点及其风，以及四时的风，四刹那和四喜的智慧，四瑜伽的差别，都从四脉轮产生。也就是说，在脐轮化轮的中央，是地界的精华明点；在心轮法轮的中央，是水界的精华明点；在喉轮受用轮的中央，是火界的精华明点；在顶轮大乐轮的中央，是风界的精华明点。因此，从脐轮生起地风，从心轮生起水风，从喉轮生起火风，从顶轮生起风的风。所谓四时，时段和变化，小时和杖是与时相关的法。四时为一日一夜，虽然从四脉轮生起风的方式各不相同，但数量都是两万一千六百。当它们从鼻孔流动时，如前所述，通过四部族、四母或单味进行加持后流动。也就是说，从脐轮的每个脉瓣流动一杖的风，因此一日一夜有六十四杖，每杖有三百三十又二分之一。从顶轮的每个脉瓣流动一小时的风，因此一日一夜有三十二小时。
English
It is not earth, all paths are beyond the realm of concepts, the field of activity of all Sugatas, because Dharma-nature is प्रमाण (pramāṇa, validity, प्रमाण). Furthermore, the letters that are written become symbols of Suchness, and the meaning they closely represent is the reality of things. The order of the four wheels is distinguished as follows: the great elements such as earth, blessed into four periods, the four moments truly arise, the essence of the four joys, absorbed in the four yogas. With the essence of supreme joy, in the objects of action and agent, with the nature of Vajrasattva, how does one blissfully enjoy here? These show the characteristics of the four wheels, the distinctions of wind, elements, wisdom, and so on. The bindus of the four great elements such as earth, their winds, and the winds of the four periods, the four moments and the wisdom of the four joys, the distinctions of the four yogas, all arise from the four root chakras. That is to say, in the center of the navel emanation wheel, is the essence bindu of the earth element; in the center of the heart Dharma wheel, is the essence bindu of the water element; in the center of the throat enjoyment wheel, is the essence bindu of the fire element; in the center of the crown great bliss wheel, are the essence bindus of the wind element. For that reason, from the navel arises earth wind, from the heart arises water wind, from the throat arises fire wind, from the crown arises the wind of wind. The so-called four periods, the intervals and changes, hours and staffs are dharmas related to time. Four periods make one day and night, although the way wind flows from the four root chakras is different, the number is the same, twenty-one thousand six hundred. When they flow from the nostrils, as shown above, they flow after being blessed by the four families, four mothers, or single taste. That is to say, from each petal of the navel chakra flows the wind of one staff, therefore there are sixty-four staffs in one day and night, and each staff has three hundred thirty and a half and eight. From each petal of the crown chakra flows the wind of one hour, therefore there are thirty-two hours in one day and night.
Chinese
一次呼吸有六百七十五次风息。从喉咙的脉瓣每次转移的风流动，一天有十六次转移。每次转移有一千三百五十次呼吸。从心间的脉瓣每次时辰的风流动，一日一夜有八个时辰，每个时辰有七千二百次风息。这四个脉轮的风同时流动，产生年、月、日和刹那的各种念头。四喜和四刹那应该相同地结合，如所说：各种最初的喜悦，成熟是殊胜喜悦，自性是离喜之喜悦，离相是俱生喜悦。如是。从上往下指示的次第是：从顶轮的喜悦到脐轮的俱生喜悦之间。此处主要结合从下往上指示：在脐轮是各种各样的刹那之喜悦，在心间是成熟的刹那之殊胜喜悦，在喉咙是自性的刹那之胜喜悦，在顶轮是离相的刹那之俱生喜悦。那本身应被称为四瑜伽：喜瑜伽，殊胜喜后瑜伽，胜喜极瑜伽，俱生大瑜伽。刹那、喜和瑜伽这四者，以逆行的方式结合于四个脉轮，这略微指示了秘密次第十六喜的自性。有些人从第四次第的论典中说：四结合是：迅速，蒸发，完全束缚和各种各样的存在，这样解释为地风等的坛城等四者，但如前者一样是合理的。那也是菩提心的运行，从宝珠到充满化身的轮，直到坚固为止，会生起各种各样不同的细微快乐体验，并且由于平凡的粗大念头，是各种各样的刹那，并且由于是不变的微小快乐状态，是下方的第一个喜悦，并且相对于之后的三个喜悦，因为安住于积聚因缘，是不变快乐之因的金刚持的禅定。
English
Each breath has six hundred and seventy-five wind breaths. From each pulse petal of the throat, the wind flows with each shift, and there are sixteen shifts in a day. Each shift has one thousand three hundred and fifty breaths. From each pulse petal of the heart, the wind flows with each hour, and there are eight hours in a day and night, and each hour has seven thousand two hundred wind breaths. These winds of the four chakras flow simultaneously, generating various thoughts of years, months, days, and moments. The four joys and four moments should be combined in the same way, as it is said: The various initial joys, maturation is the supreme joy, self-nature is the joy of separation from joy, and non-characteristic is the joy of co-emergence. Thus. The order indicated from above downwards is: from the joy of the crown chakra to the co-emergent joy of the navel chakra. Here, the main combination is indicated from below upwards: in the navel chakra is the joy of various moments, in the heart is the supreme joy of the moment of maturation, in the throat is the excellent joy of the moment of self-nature, and in the crown chakra is the co-emergent joy of the moment of non-characteristic. That itself should be called the four yogas: joy yoga, supreme joy subsequent yoga, excellent joy extreme yoga, co-emergent great yoga. These four, moment, joy, and yoga, combined in the four chakras in a reverse manner, slightly indicate the nature of the sixteen joys of the secret order. Some say from the fourth order of treatises: the four unions are: swiftness, evaporation, complete binding, and various existences, thus explaining the four as mandalas of earth, wind, etc., but it is reasonable as the former. That is also the movement of bodhicitta, from the jewel to the wheel full of emanations, until it is firm, various different subtle experiences of happiness will arise, and because of ordinary coarse thoughts, it is various moments, and because it is an unchanging state of small happiness, it is the first joy of the lower stability, and relative to the three subsequent joys, because it abides in accumulating causes and conditions, it is the samadhi of Vajradhara, the cause of unchanging happiness.
Chinese
因为是自在，所以称为第一瑜伽。于此，安住于脐轮，能一时变幻身体的各种形态，以及寿命、力量、迅速等功德，且能不被衰老和死亡所压制等。从脐轮到心间的上端之间，菩提心的坚固智慧，因为努力小，且比前者安乐，变化差别极大，是成熟的刹那，以及能极强地显现能取所取的安乐之故，是胜喜，且是前一喜的第一个果实之故，安住于果位金刚持之相，是随后的瑜伽。如是安住于心间，他心智等五种神通更加增长，五毒烦恼的显现完全止息，取而代之的是五种智慧显现。从心间的上端到充满喉轮之间，菩提心的坚固智慧，以能取所取的显现泯灭之自性，殷重地重复之方式的智慧，称为极喜，极喜的含义是重复、重叠、体验之义。一般来说，能取所取止息的方式，以及生起安乐的方式，后后更胜，一切皆有，但与脐轮的红分相混合的菩提心，从与喉轮的红分相混合之因中而坚固时，与拙火燃烧的方式相结合，凭借其力量，先前脐轮与心间之间的差别，以及之后喉轮与顶轮之间的差别，从心间到喉轮之间，尤其在能取所取止息的方式上，有极大的变化差别，是此之义。如是，以证悟空性之方式作为因，获得极大的安乐之故，是殊胜的喜悦，且与能取所取特别分离之故，也称为离喜。喉轮的十二个字母变化，能取所取的十二种境自在显现，且获得彼等之多种功德之故，如同坛城的轮子展开一般，是甚深瑜伽。此外，获得不忘失的陀罗尼，且能从诸佛处亲闻佛法，且从五蕴中也恒常发出佛法之音声，且能新造无量本续等。