Tibetan
། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པས་རོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཤད་པ་ལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་རྣམས་བཤད་པ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི། །འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞི་ལཱ་མ་དང༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །མཚམས་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི། །བཞི་པོའང་དེ་རུ་སོང་བའོ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པ། །མཆོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། །ལུས་ཅན་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དོན་བསྡུས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །རྩ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་འདབ་མའི་རྩ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། ཤར་དུ་སུམ་སྐོར་མ་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། བྱང་དུ་འདོད་མ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལཱ་མ་དང༌། ནུབ་ཏུ་ཁྱིམ་མ་མེ་རླུང་རྒྱུ་བ་དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། ལྷོར་གཏུམ་མོ་ས་རླུང་རྒྱུ་བ་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་ནང་གི་འདབ་མའོ། །འདིར་ནི་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་བཞི་པོའི་མིང་གིས་བསྟན་ཞིང༌། །སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པའི་མིང་ངོ༌། །མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་པོ་ནི་དེ་བཞི་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་སྟེ། སུམ་སྐོར་མ་ལས་ཤར་ལྷོའི་རྩ་དང༌། གཏུམ་མོ་ལས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩ་དང༌། ཁྱིམ་མ་ལས་ནུབ་བྱང་གི་རྩ་དང༌། འདོད་མ་ལས་བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞི་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་འབྲེལ་ཞིང་སོང་ལ། དེའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འབབ་ཅིང༌། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་གང་བའི་ཐོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང༌། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མས་ཕུང་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོད་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་དེའི་དབང་གིས་རྩ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སུམ་བསྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཡལ་ག་ཡིན་པས། སོ་སོར་མི་འདྲེན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་དང༌། སྙིང་ཀའི་དཔྱིད་དེ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ནང་སྟེ་གནས་ལ་ནི། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རྩ་ལྔ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །རྩ་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་གཞན་རྣམས་དང༌། རོ་མ་དང༌། རྐྱང་མ་དང༌། བདུད་འབྲལ་མ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ། དཔྱིད་ཀྱི་རྩའི་རྗེས་འབྲང་དུ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྗེས་འབྲང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ངེས་པས་སོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ། རྩའི་གཙོ་མོ་བཞི་པོ་དེ་རེ་རེ་ནས་སྒྲོང་དགོས་ལ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྐབས་འདིར་ལོགས་སུ་མི་བསྒྲང་ངོ༌། །སྙིང་གའི་རྩ་ལྔ་པོའི་ངོས་འཛིན་འདི། གཞུང་འདི་དང༌། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་དང༌། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། འབྲོག་མི་དང་མལ་གྱོའི་གསུང་སྒྲོས་འཛིན་པ་རྣམས། གཞན་དུ་འདོད་པ་མང་མོད། ལུགས་དེ་གཉིས་འཛིན་པའི་མཆོགམཁོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་འདིར་བཤད་ཁོ་ན་རང་ལུགས་སུ་མཛད་དོ། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་བརྗོད། །གནས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གནས་དང་གནས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྱི་བོར་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་སྤྱི་བོར་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་ནང་ནས་འདྲེན་པ་ནི། །རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་མུན་པའི་ཚུལ། །གནས་སོགས་དབྱེ་བ་ནི་ས་བཅུའི་དབྱེ་བའོ། །གནས་དང་གནས་ལ་ཞེས་བཟློས་ཚིག་བྱས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཞེས་དང་གནས་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་མང་པོའི་ངོ་བོར་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྩ་རྣམས་སྤྱི་བོར་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྤྱི་བོའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཁམས་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྩ་ཉེར་བཞི་ནས་ཁམས་འབབ་པ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་དེའི་ནང་ནས་ཁམས་འདྲེན་ཞིང་འབབ་ཚུལ་ནི། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་བརྒྱད་ལས་མུན་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་འབབ་པས་ཐུགས་དང༌། སྐྱོན་མ་སོགས་བརྒྱད་ལས་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཁམས་འབབ་པས་གསུང་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཏེ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་ཁམས་འབབ་པས། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩའོ་དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་མཚོན་ན། སྙིང་གའི་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ་ལས་མུན་པ་འབབ་པའི་རྩ་གཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྱི་བོར་སླེབ་ནས་རྒྱས་པ་ནི། མི་ཕྱེད་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཡང་སུམ་སྐོར་མ་ལས། རྡུལ་འབབ་པའི་རྩ་གཅིག་སྐྱེས་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་འཆན་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་སླེབ་ནས་རྒྱས་པ་ནི། རྩ་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ལས་རེ་རེ་སྐྱེས་པ་གསུམ་ག་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཡང་སུམ་སྐོར་མ་ལས་སྙིང་སྟོབས་འབབ་པའི་རྩ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ལས་རེ་རེ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐུའི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་བཞི་པོ་ རེ་རེ་ལས། ཡང་མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི། རྩ་ཆེན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལས་ཁམས་འབབ་པར་བྱེད་པ་པོ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། པུ་ལིར་རབ་གཏུམ་མ་ཞེས་བྱ། །སོ་དང་སེན་མོས་འབབ་པར་བརྗོད། །དྲ་བ་འཛིན་པར་གཏུམ་མིག་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། །ཨོ་ཊྱན་ཞེས་བྱ་གནས་ཆེན་པོར། །འོད་ལྡན་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། གཡས་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འཛིན་མ་གནས། །ཨརྦུ་དར་ནི་སྣ་ཆེན་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་ཟ་བསམ། །གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གནས་བཞིན་རུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། གོ་ད་ཝ་རིར་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་ཞེས་བཤད། །རཱ་མེ་ཤྭཱ་རར་རྩ་གང་ཞིག།དེ་ནི་མི་ཐུང་མ་ཞེས་གྲགས། རུས་པའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་གནས་པ། །སྲ་བའི་དངོས་པོས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་རྩ་གང་ཞིག །འཇམ་ལུས་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་འདོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམས། །ཉེ་བའི་གནས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །གནས་ དག་ཉེ་གནས་ཡང་དག་གནས། །མིག་འབབ་པ་ཡི་རྩ་གང་ཞིག །ཀཱ་མ་རུ་པར་རྣམ་གནས་པ། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །ས་སྲུངས་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཏྲེར་འཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རུ་ནི་བརྗོད། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག།འདི་དག་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནིར་ཡང་དག་བྱུང༌། །རླུང་གི་ཤུགས་མ་གློ་བར་བཅས། །ཆང་ཐུང་མ་ནི་ཀོ་ས་ལར། །རྒྱུ་མའི་འཕྲེང་འཁྲུགས་བཟང་མོ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་ཀ་ལིང་ཀར། །ལོགས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ལྟོར་གནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོར་ངེས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །ཚན་དོ་ཧར་ནི་རྣམ་བཤད་པའོ། །རྟ་རྣ་མ་ནི་ཀཉྩིར་གནས། །བཤང་བ་རྟག་ཏུ་འབབ་པའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་མཁའ་འགྲོ་གདོང༌། །ཚོགས་སྲུབས་དབུས་སུའང་གྱུར་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧར་རྣམས་བཤད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་བྱུང༌། །ས་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་རྣམས་གནས་པའོ། །ཡི་དྭགས་ལྷག་གནས་ཡང་དག་གནས། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་བད་ཀན་ཅན། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །འདུ་བ་ཅན་དུ་རྣམ་ པར་བཤད། །སཽ་རཥྟར་ནི་དམར་པོས་མཚན། །མཁའ་འགྲོ་སྣ་རིང་མ་རུ་འདོད། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པའི་རྩ། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལུས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆར་བཤད། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དང༌། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་དུ་སྨྲས། །ན་གར་ཤིན་ཏུ་དཔལ་མོ་ཞེས། །ཚུལ་ཅན་སྦོམ་པོའི་ལུས་ཅན་མ། །སིནྡྷུར་སྟོབས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་མཆི་མ་འབབ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །འདི་དག་དུར་ཁྲོད་ཡང་དག་གནས། །འཆིལ་མ་ལུང་སྐམ་འབབ་པ་གང༌། །མ་རུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ནི་བརྩོན་ཆེན་མ། །སྟོབས་དང་སྣབས་ནི་འབབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག།ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཡང་དག་བཤད། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་ས་འོག་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ལ། འདིར་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་ཞིང༌། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནས་མི་འབོད་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུས་པ་ཡིན། །ཞེས་ར
Chinese
當見道無分別之 智慧生起時。 彼立即成就金剛薩埵雙運之身，並以勝過一切方向之行持而享樂。 如是宣說。 第四，宣說三十七脈，其中：宣說大樂輪之脈、宣說三輪之脈、宣說誓言輪之脈，以及歸納彼等之義。 第一（宣說大樂輪之脈）：於四方各別安住之，四瓣之中亦有，四大之脈，安住於心間金剛之處。 彼四空行母，拉瑪與，斷生母與具形母，位於邊隅之脈，四者亦皆往彼處。 又，彼處降下五甘露，安住於供養之自性中，以彼事物之自性，而分別宣說為四供養。 如是以三頌廣說之後，於有情心間之中，五脈乃各別安住。 如是歸納其義，而生起定解。 脈之根本，於四方生起花瓣之四脈者：東方為三匝母，水風流動，空行母；北方為欲母，風之風流動，拉瑪；西方為家母，火風流動，斷生母；南方為猛母，土風流動，具形母等，乃心間金剛心輪之處，內在之花瓣也。 此處以空行母等四者之名而指示彼四脈，三匝母等四者乃其他續部所說之名也。 邊隅之四脈乃從彼四者所分出之支分，三匝母分出東南之脈，猛母分出西南之脈，家母分出西北之脈，欲母分出東北之脈等，彼四者與四方相連而去。 其中降下五甘露之精華，安住於充滿甘露供養之顱器自性中，於身體之狀況亦然，以五甘露之精華供養蘊界廣大之安樂故，以甘露事物之力量，於脈亦稱為供養之四脈。 彼等乃三匝母等四者之支分故，不個別計數，而為方位之四脈，以及心間之根本，亦即有情之
English
When the wisdom of non-conceptualization of the path of seeing arises. Immediately upon that, the body of Vajrasattva in union is accomplished, and one should revel in conduct that is victorious over all directions. This is what is taught. Fourth, the explanation of the thirty-seven channels, among which: the explanation of the channels of the great bliss wheel, the explanation of the channels of the three wheels, the explanation of the channels of the commitment wheel, and the summarization of their meaning. The first (explanation of the channels of the great bliss wheel): In the four directions, distinctly abiding, within the four petals as well, are the channels of the four elements, abiding in the place of the vajra of the heart. Those four dakinis, Lama and, Dumaskema and Rupini, the channels situated at the corners, all four go to that place as well. Moreover, in that place, the five amritas descend, abiding in the nature of offerings, and by the nature of that thing, they are distinctly explained as the four offerings. Having extensively explained this with three shlokas, within the hearts of sentient beings, the five channels abide distinctly. Thus, the meaning is summarized, and definite understanding is generated. The king of the root channels, the four channels of the petals arising in the four directions: in the east is Sumskorma, the water-wind moving, the dakini; in the north is Dodma, the wind of wind moving, Lama; in the west is Khyima, the fire-wind moving, Dumaskema; in the south is Tummo, the earth-wind moving, Rupini, etc., are the inner petals at the place of the vajra heart wheel of the heart. Here, those four channels are indicated by the names of the four, such as the dakinis, and the four, such as Sumskorma, are names explained from other tantras. The four channels of the corners are branches that split off from those four: from Sumskorma is the southeast channel, from Tummo is the southwest channel, from Khyima is the northwest channel, from Dodma is the northeast channel, etc., those four are connected to the four directions and go there. From within them, the essence of the five amritas descends, abiding in the nature of the skull filled with amrita offerings, and in the state of the body as well, because the essence of the five amritas offers great bliss to the aggregates and elements. By the power of that amrita thing, the channels are also called the four offering channels. Since those are branches of the four, such as Sumskorma, they are not counted separately, but are the four channels of the directions, and the root of the heart, that is, the
Chinese
心间法轮的处所中，三十七脉中五脉如是安住。其他的中脉部分，以及罗玛脉、江玛脉、断魔脉等，是所有盛衰的助伴，可以归于总类，也可以归于春脉的随从。净治者金刚亥母也是三十六瑜伽母的遍行者，是胜乐金刚的随从，是共同行事的明妃，这是确定的。因此，菩提心降落的三十二脉中，四条主脉需要一一包括，三十七脉的场合中不再单独计数。这五条心间脉的认定，此论典以及莲花生静命论师、无畏生论师等印度多数智者成就者的观点相同。持有卓弥和麦久语录的人，多有其他观点，但持有这两种宗派的至尊，昆·索南孜摩的足下也于《合和论》的注释中，将此处所说作为自己的宗派。第二，分为简略指示和广说两种。身语意之法轮，如实宣说为二十四处。依赖处所等差别，于处所和处所如是安住。于顶轮如实生起者，诸脉于顶轮生起如是说。其中引导者，尘垢、心力、黑暗之相。处所等差别是十地之差别。于处所和处所，使用重复词，是内外之境，以及安住于多种不同处所之体性的意思。诸脉于顶轮生起，是指二十四脉从顶轮的吽字中产生的意思。如上所示，所有三十二脉，都与顶轮的三十二脉相连，依靠它们使精液降落在三十二脉中，因为所有精液的根本都从顶轮产生。从二十四脉降落精液，就是从顶轮产生的意思。这二十四脉中，引导精液并降落的方式是，从不退转母等八脉中产生黑暗，罗睺的明点降落，因此是意，瑕疵
English
Within the abode of the heart chakra, five of the thirty-seven channels distinctly reside. The other parts of the central channel, along with the Roma, Kyangma, and Dudralma channels, are all companions in the waxing and waning of everything. They can be included in the general category or considered followers of the spring channels. The purifying Vajravarahi is also the pervader of the thirty-six yoginis and is definitely the consort who acts together as a follower of glorious Heruka. Therefore, in the thirty-two channels through which bodhicitta descends, the four main channels must be included individually, and they are not counted separately in the context of the thirty-seven channels. This identification of the five heart channels is in accordance with this text and the views of most Indian scholars and accomplished masters such as Acharya Ratnakara Shanti and Jikme Jungne. Those who hold the oral traditions of Drokmi and Malgyo often have different views, but the supreme holder of these two traditions, the feet of Khon Sonam Tsemo, also made what is said here his own system in the commentary on the "Union." Secondly, there are two parts: a brief indication and an extensive explanation. In the chakras of body, speech, and mind, twenty-four places are truly spoken of. Depending on the distinctions of places, etc., they distinctly reside in place and place. Those that arise perfectly in the crown, the channels are said to arise in the crown. Among them, the conductors are the forms of dust, heart strength, and darkness. The distinctions of places, etc., are the distinctions of the ten bhumis. The repetition of "in place and place" means the inner and outer realms and residing in the nature of many different kinds of places. "The channels arise in the crown" means that the twenty-four channels arise from the Hum syllable in the crown. As shown above, all thirty-two channels are connected to the thirty-two channels of the crown, and relying on them causes the essence to descend into the thirty-two channels, because the root of all essences arises from the crown. The descent of essence from the twenty-four channels means that it arises from the crown. Among these twenty-four channels, the way to guide and descend the essence is that darkness arises from the eight channels, such as the Invincible Mother, the bindu of Rahu descends, therefore it is mind, flaw