Tibetan
ནང་གི་བྷ་ག་སྟེ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི། དགུ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་མ་གཏོགས་པས་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དགུ་པོ་ལས་གཞན་ནོ། །བྷ་གའི་ནང་གི་བཅུ་པ་ནི། །ཞེས་པ་འགྱུར་མི་ལེགས་ཤིང༌། འབྲོག་འགོས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྷ་གའི་དབུས་དང༌། བྷ་གའི་ནང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་བཤད་རྒྱུན་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཧཾ་ཡིག་འཁོར་ལོས་གཏན་ལ་ཕབ། །སུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་འཛག་པའོ། །དཔྲལ་བ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་རྩ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་ནི། རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ངེས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ཡང་གནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །ཧཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཅིང༌། དེ་ལས་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབབ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ལ། རྩ་ཕྲན་ཡན་ལག་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནས་འབབ་ཅིང༌། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ཡལ་ག་ལ་ ཡང༌། རྩ་འདབ་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནང་དུ་འཁྱོགས་ནས་ཟུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་སྟེ། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་དབུས་མ་རྣམས་ནས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། གནས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྗོད། །ཕྱི་དང་མཐུན་པར་ནང་ན་གནས། །མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ས་སྤྱོད་མ། །གང་ཡང་ས་འོག་གནས་མ་སྟེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ནི། །གནས་གཞན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་པུལླཱི་ར་མ་ལ་སོགས་གནས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གནས་སུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་མཐུན་པར། ནང་དུ་ཡང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་ས་དང་པོའམ་གནས་སུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་ཕྱི་དང་མཐུན་པར་ནང་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དང༌། ས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱད་དང༌། ས་འོག་གི་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔའ་བོར་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་ས་བཅུ་པོ་གནས་ཤིང་ལམ་སྒོམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བཅུ་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གནས་གཞན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྔར་རིགས་ མཐུན་སྡེབས་ནས་གནས་པའམ་ས་བཅུར་བཤད་པ་ལས། སླར་ཡང་དོན་གཅིག་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་གཞན། གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་ནང་ཚན་བཞི་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཞེས་བོད་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་ལ། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སྔར་ཕྱི་ནང་གཉིས་གསུངས་ནས། འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་སྦྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་རབ་དབྱེ་ལས། ལྷ་ལ་སྦྱར་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། རྒྱུད་རྒྱལ་གཞན་ལས། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དང༌། དོན་གཅིག་གོ །གཞན་ཞེས་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་བཤད་དགོས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། འདི་དོན་དམ་ཤས་ཆེ་བས་མཆོག་ཏུ་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱི་རུ་མཁའ་སྤྱོད། ས་སྟེང་ས་འོག་སྟེ། གནས་གསུམ་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ནང་ཚན་ཉེར་བཞི་ལམ་བགྲོད་བྱ་ལ་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བཅུ་དག།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གནས་པར་དབྱེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་རྣམས་སུ། །འདི་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བཤད། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་གནས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་དབྱེ། ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལས་བྷི་རྱནྟི་ས་ཧ་ཛཿ སྠི་ཏཱཿ ཞེས་འབྱུང་བས་སྠི་ཏཱཿ གནས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དབྱེ། ཞེས་བོད་དཔེ་མང་པོར་འབྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་པའོ། །གཞུང་འདི་དག་གི་གསང་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པས་མ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །
Chinese
内部的“巴嘎”即三十二脉和四轮等，第九个之外称为第十。它们之中最为殊胜，即第九个之外。“巴嘎内部的第十”之说并不妥当。仲敦巴和郭扎瓦也曾将“巴嘎的中央”和“巴嘎的内部”翻译为不纯正的说法。第二是：从额头的位置开始，以“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字轮确定。三十二个也日夜，菩提心滴落。额头，即眉间正对的脉轮，是头顶大乐轮。其中心存在的“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，是脉中流动的明点轮一切的根本。确定是决定的意思，决定也是要害的根本之意。从“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字展开，菩提心滴落到三十二脉瓣中，由此三十二界滴落到三十二脉中。在不退脉等脉中，通过脉的支脉连接的途径滴落。在白脉、红脉、中脉的三条分支上，脉瓣的脉都弯曲地刺入内部而运行。据说从右、左、后三侧的瓣和中央的瓣中滴落。第三是：以处所等性质来描述。与外在相符，内在存在。空行瑜伽母等八位，同样还有行地母。以及地下的处所母。所有这些都很好地，通过处所的其他区分，存在于身语意的轮中。处所等被安立为十地的体性，如同外在世界中，在赡部洲将普拉玛等称为处所，以及将世界界域的四方称为处所等。与外在世界相符，内在也同样，将头顶等四个处所安立为初地或处所等，十地与外在相符，内在也同样存在。在清净坛城的轮中，有空行的八处所，行地的八处所，以及存在于地下八处所的瑜伽母和勇士们。所有这些都很好地存在于身语
English
The internal "Bhaga," namely the thirty-two channels and four wheels, etc., is called the tenth, excluding the nine. It is the most excellent of them, other than the nine. The saying "the tenth within Bhaga" is not appropriate. Drog and Gö also translated "the center of Bhaga" and "the interior of Bhaga" as impure expressions. The second is: Starting from the position of the forehead, the syllable "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) is established by the wheel. The thirty-two also, day and night, the bodhicitta drips. The forehead, that is, the channel wheel directly opposite the eyebrow, is the great bliss wheel of the crown. The syllable "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) residing in its center is the root of all the drop wheels flowing in the channels. To establish means to determine, and determination is also the essence of the key point. Expanding from "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), the bodhicitta drips into the thirty-two channel petals, and from this, the thirty-two elements drip into the thirty-two channels. In the irreversible channels and so on, it drips through the path connected by the branch channels of the channels. On the three branches of the white channel, red channel, and central channel, the channels of the channel petals curve and pierce into the interior and run. It is said that it drips from the petals on the right, left, and back sides, and the central petals. The third is: Describing the nature of places, etc. Corresponding to the external, it exists internally. The eight yoginis of space-goers, and also the earth-goers. As well as the place mothers of the underground. All of these are well, through other distinctions of places, exist in the wheels of body, speech, and mind. Places, etc., are established as the nature of the ten grounds, just as in the external world, in Jambudvipa, Pulla and others are called places, and the four directions of the world realm are called places, etc. Corresponding to the external world, internally also, the four places such as the crown are established as the first ground or places, etc., the ten grounds correspond to the external, and internally also exist. In the wheel of the pure mandala, there are the eight places of the space-goers, the eight places of the earth-goers, and the yoginis and heroes residing in the eight places of the underground. All of these exist well in body and speech.
Chinese
心轮的体性是安住十地，通过修道，使脉、气、明点完全清净的十地也安住等等。如是宣说“以善妙区分其他处所”。从前，从同类集合而安住，或者说是十地。之后，即使是同一个意思，也有其他的解说方式。处所和近处所各有四种，其他的各有两种，共二十四处。这是以前的藏族人的解说，有些印度人也是如此。然而，以前说了外、内两种，这里为了与身、语、意轮等相连，从与真如相合的善妙区分中，与天相合和与大乐相合，会变成两种，对此没有怀疑。其他的续部之王中，作了外、内、其他三种的分类，意义是一样的。所谓“其他”，必须解释为殊胜的意思，所以外、内两种是世俗谛，这个（其他）是胜义谛的部分较多，所以认为是殊胜的。这些会这样显示：三十二脉中的二十四脉，在外是空行，地上、地下，即三处和二十四境，其他坛城的轮是身、语、意轮三种和内部分二十四，是道路行进所要到达的，与十地的清净相联系。第四是：处所等的十脉，二十四种的区分是：如何安住的自性，区分俱生而安住。喜等地中，也正确地宣说了这些。根等自性，是菩萨们的地方。蕴等差别，是诸佛一切的地方。佛、菩萨们，诸佛完全降临。三十二菩萨，何时在此变成什么，那时佛和佛子们，佛性就接近了。“俱生而安住区分”，印度梵文是“bhiryanti saha jah sthitah”，其中“sthitah”是安住的梵语，所以是“区分”，很多藏文版本中出现的是错字。这些论典的秘密次第是广说的，这里没有用十六喜的次第来说，而是用十地的方式来说的。
English
The nature of the mind wheel is the abiding of the ten bhumis, and through practicing the path, the ten bhumis where the channels, winds, and bindus are completely purified also abide, and so on. As it is said, "By excellently distinguishing other places." Previously, from the collection of similar kinds, it was said to abide or to be the ten bhumis. Later, even if it is the same meaning, there are other ways of explaining it. Places and nearby places each have four types, and the others each have two, totaling twenty-four. This is how the earlier Tibetans explained it, and some Indians as well. However, previously, the outer and inner two were spoken of, and here, in order to connect with the body, speech, and mind wheels, from the excellent distinction of combining with suchness, combining with the deities and combining with great bliss, it will become two types, there is no doubt about this. In other tantra kings, the classification of outer, inner, and other three is made, and the meaning is the same. The so-called "other" must be explained as the meaning of supreme, so the outer and inner two are conventional truth, and this (other) is mostly the part of ultimate truth, so it is considered supreme. These will show like this: twenty-four of the thirty-two channels, on the outside are dakinis, above ground and below ground, that is, the three places and the twenty-four realms, the wheel of the other mandala is the three wheels of body, speech, and mind and the inner twenty-four, which are to be reached by the path, and are related to the purity of the ten bhumis. The fourth is: the ten channels of places and so on, the distinction of the twenty-four types is: the nature of how they abide, distinguishing co-emergent abiding. In the joy and other bhumis, these are also correctly proclaimed. The nature of the senses and so on is the place of the bodhisattvas. The distinctions of the aggregates and so on are the place of all the Buddhas. Buddhas and bodhisattvas, the Buddhas completely descend. The thirty-two bodhisattvas, when they become what here, then the Buddhas and Buddha-sons, the Buddhahood itself becomes near. "Distinguishing co-emergent abiding," the Indian Sanskrit is "bhiryanti saha jah sthitah," where "sthitah" is the Sanskrit word for abiding, so it is "distinguishing," which appears in many Tibetan versions as a misspelling. The secret sequence of these treatises is extensively explained, but here it is not explained in the sequence of the sixteen joys, but in the way of the ten bhumis.