Tibetan
་ཅན་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་གདོད་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས། དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གིས་རང་བཞིན་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་གསར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ པ་ནི། རྨོངས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས། ཐབས་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཚནྡྷོ་ཧ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་དེ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཏེ། །གནས་སོགས་ས་ནི་བཅུ་རྣམས་སོ། །གཞུང་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྡུས་པས། མཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་མཐུང་སྤྱོད་ལ་རྒྱས་བཤད་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང༌། དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་དང༌། འོག་ཏུ་ཡང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་བུ་ག་དགུའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བྷ་གའི་རྩ་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཞི་པ་མདོར་བསྟན་དུ་ གནས་པ་ལས། གནས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལེའུ་ལྔ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རྩ་ཉེར་བཞི་རྒྱས་བཤད་དམ། ཕྱི་ནང་གི་ས་བཅུ་རྒྱས་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུའི་བུ་ག་དགུའི་ནང་ན་གནས་པ། བྷ་གའི་རྩའི་རང་བཞིན་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་གནས་པ། གནས་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྷ་གའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག་བྷ་གའི་རྩ་དངོས་ནི། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོད་ཀྱང༌། གོང་དུ་ནང་གི་བཅུ་པ་བྷ་ག་ནི་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་དུ། དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ནང་གི་ས་བཅུ་ནི། གསང་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུ་ན་ཐུགས་ཀྱི་ས་གཉིས། གསུང་གི་ས་བཞི། སྐུའི་ས་བཞི་རྣམས་སུ་འགྱུར་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་གྲངས་མཐུན་པར། ས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ པ་ནི། དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ལས་གཞན་ཉེར་བཞིའི་དོན་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང༌། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ཡུལ་སྦྱར་བ་འདི་དག།ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་བཞིའི་དབྱེ་བ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། གཞན་ཞེས་སྨོས་པར་གསལ་ལོ། །ལེའུའི་གཞུང་དངོས་ནི། སྤྱི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་དྲ་བ་འཛིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨོཊྱ་ན་ཉིད། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ལྟག་པའི་ལོགས་ནི་ཨར་བུ་ཏ། །བཞི་པོ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བཞིན་གོ་ད་བ་རིར་ཤེས། །རསྨི་ཤྭཱ་ར་ཞེས་གྲགས་པས། །སྨིན་དབུས་དེ་ནས་མིག་དག་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་གཞན། །ལག་པའི་རྩ་བ་མཱ་ལ་བ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་གནས་པ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད། །མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རུ་པར་འདོད། །ནུབ་མ་ཨོ་ཏྲེར་རབ་ཏུ་འདོད། །འདི་དག་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀོ་ནར་འདོད། །སྣའི་རྩེ་མོ་ཀོ་ས་ལ། །དེ་དག་ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བརྗོད། ཁ་ནི་ཀ་ལིང་ཀ་རུ་སྨྲས། །ལམ་པ་ཀ་ནི་མགྲིན་པའི་དབུས། །ཚནྡྷོ་ཧ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། སྙིང་ག་ཀཉྩིར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཆུ་སོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཉིད། །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །གསུང་ གི་འཁོར་ལོར་རྣམ་གནས་པ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ནི། །ས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད། །ཡི་དྭགས་ལྷག་གནས་རྟགས་ལ་སྟེ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏྱ་བཤང་ལམ། །འདི་དག་འདུ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །བརླ་ནི་སོ་སོར་རཥྟར་བརྗོད། །གསེར་གྱི་གླིང་གི་མིང་ཅན་དུ། །རྗེ་ངར་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཉེ་བ་ཡི་ཡང་འདུ་བ་ཉིད། །སོར་མོ་ན་ག་ར་རུ་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ངེས་པར་རྐང་བའི་བོལ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །མཐེ་བོང་མ་རུར་རབ་ཏུ་སྨྲས། །པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་རུ་བརྗོད། །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ནི། །ས་འོག་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ལ། ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིར་བརྩི་བ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་ཁོ་ན་ལ་བརྩི་བ་དང༌། རྒྱ་ཁམས་རེ་རེ་ལ་བརྩི་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩི་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། ལྷག་པར་འཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་སྤྱི་ལ་བཞག་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉིད་གཙོ་བོར་སྨོས་སོ། །དེ་རྣམས་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་སྐོར་བས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དགོངས་གཞི་ནི་ས་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་ཏུ་ཉེ་བ་ན། གནས་དེ་དག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་འདུས་པ་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་གནས་དེ་དག་དག་སྟེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སམ། རྩ་གནས་དེ་རྣམས་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གནས་བཞི་པོ་དེའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བས། ས་དང་པོའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། ཕྱིའི་གནས་བཞི་ལ་ཡང་ས་དང་པོར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་ཀྱི་གནས་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་འདི་དག་ས་བཅུ་ཡིན་པས་རང་ལུས་ལ་ས་བཅུ་གནས་ཤིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་པས་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་བ་ཡིན་ལ། དགོངས་གཞི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་དག་པས་ས་རྣམས་ཐོབ་པ་དང། བསྐྱེད་རིམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེར་མོས་པ་ལམ་བྱེད་བྱས་པས། དེ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར་གསུངས་ཤིང༌། དབང་པོ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་བཅུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས། །རང་ལུས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀུན། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱི་དང་མཐུན་པར་ནང་ན་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅུ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་དག་ནི། །ཀུན་ནས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིས། གནས་འདི་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་ནས། །རང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ནི། རང་བཞིན་འདྲ་ཡང་གནས་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐིམ་ཚུལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བའི་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་དང་མཐུན་པར་ནང་ན་གནས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། རྩིབས་དང་དཔའ་བོ་དང་ལྷ་མོ་ཉེར་བཞིའི་དབྱེ་བས་མཚོན་ཞིང༌། རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་གནས་འདི་རྣམས་སུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྩའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །ཞེས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉེར་བཞི་ནི་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང༌། མི་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཉེར་བཞི་ནི། རབ་ཏུ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་དང༌། སོ་སེན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ། ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི། ཁནྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་སྟེ་འདིས་སྤྱིར་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ངོས་འཛིན་མཛད་པས། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་བཤད་པའི་ལེའུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི། སྐུའི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་སོན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་མདོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བར་སོན་པ་ནི་གནས་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་དོན་
Chinese
具有（众生）从本初就安住于自性成佛，仅仅清净垢染就足够了，如果认为自性之外另有新成就的佛，这是愚昧之见。世俗谛中，获得佛果的主要因是自身脉、气、明点完全清净，而非身体要害打击之外的其他方法。因此，认为通过其他方法可以成佛，是被愚痴所蒙蔽。第六是：处所和近处所，净土和近净土，森林和同样其他的，以及近森林，同样集会处和，近集会处也是，尸林近尸林，处所等是十地。此论中，如续部所直接开示的那样进行了归纳，虽然没有对饮用和近饮用进行特别的详细解释，但应该通过意义来理解。因为前面已经讲述了如何作为身语意的门径，并且下面也将讲述十二母神所居住的地方。章节的名称是：从春之明点中，如来身之九窍中央所住的bhaga脉处等十地自在的自性，广为开示，这是第四品。十地自在是因为十地全部都是大乐一味的缘故，是大乐俱生之名。如是第四品简略地安住于开示中，从“处所等自性而说”到“安住于身语意的轮”之间广说的是第五品，此品名为二十四脉广说，或内外十地广说。对此发誓宣说：此后，无论哪位如来身之九窍中安住的，bhaga脉的自性处所等十地，以及十度，以及安住于身语意，以处所其他的差别，将要宣说处所的差别。其中，bhaga脉的自性之所以这样说，是因为脉是菩提心的所依。有些人认为bhaga的真实脉，仅仅是二十四脉，但上面内部的第十个是bhaga。
English
Those who have (sentient beings) have been dwelling in their own nature as Buddhas from the very beginning. It is enough to purify the defilements. If they think that there is a newly accomplished Buddha other than their own nature, this is a foolish view. In the conventional truth, the main cause of attaining Buddhahood is that the veins, energies, and bindus of one's own body are completely pure, and there is no other method than striking the vital points of the body. Therefore, thinking that one can attain Buddhahood through other methods is obscured by ignorance. The sixth is: places and nearby places, pure lands and nearby pure lands, forests and other similar places, as well as nearby forests, as well as gathering places and, nearby gathering places, charnel grounds near charnel grounds, places, etc. are the ten grounds. In this treatise, it is summarized as it appears directly in the tantra. Although there is no special detailed explanation of drinking and near drinking, it should be understood through meaning. Because it has been explained above how to use it as a gateway to body, speech, and mind, and below it will also explain where the twelve mothers live. The name of the chapter is: From the spring bindu, the nature of the ten freedoms of the bhaga vein dwelling in the center of the nine orifices of the Tathagata's body, etc., is widely explained, which is the fourth chapter. The ten freedoms are because all ten grounds are of the same taste of great bliss, and it is the name of great bliss co-born. Thus, the fourth chapter briefly dwells in the exposition, from "speaking of the nature of places, etc." to "dwelling in the wheel of body, speech, and mind" is the extensive explanation of the fifth chapter, which is called the extensive explanation of the twenty-four veins, or the extensive explanation of the ten internal and external grounds. Vow to explain this: From then on, the nature of the bhaga vein, such as the ten places, etc., which dwell in the nine orifices of the body of any Tathagata, as well as the ten perfections, and dwell in body, speech, and mind, with the difference of other places, the difference of places will be explained. Among them, the reason why the nature of the bhaga vein is said in this way is because the veins are the basis of bodhicitta. Some people think that the real vein of bhaga is only the twenty-four veins, but the tenth of the above internal is bhaga.
Chinese
《ི་》的广释中说，从额头的位置开始等等，因此不合理。关于处所等十地和十度，新获得的内在十度之内的十地，是在秘密次第的阶段。身语意所依之处，如果归纳起来，意之地位二，语之地位四，身之地位四，这样归纳为身语意三者，与三轮的处所和数量相符，也是二十四地。以其他处所的分类，地方等等是说，虽然解释为十种分类之外的二十四的意义，但是普里拉玛拉雅等处所和地方结合的这些，不仅仅是内外之法。因为显示这个，所以在解释二十四种分类的时候，明确说了“其他”。章节的正文是：头顶是玛拉雅的地方，同样头顶是持网者，同样是邬仗那，右耳被说成是，后脑勺是阿尔布达，这四个被称为处所。左耳的自性，同样要知道是戈达瓦里，被称为拉斯弥什瓦拉，眉间然后是眼睛，同样是德维寇达，手的根部是玛拉瓦，这样近处的处所，在心的轮中安住，处所的特点是，说是空行母们的。腋窝被认为是嘎玛茹巴，乳房被认为是奥特雷，这些被正确地说成是净土。肚脐被认为是特里夏科纳，鼻尖是科萨拉，这些被称为近处的净土。口被称为卡林嘎，兰巴嘎是喉咙的中央，被称为灿朵哈，心是堪吉，水沟是喜马拉雅，这也是近处的灿朵哈。这样所有的地方，在语的轮中安住，处所的特点是，说是地行母们的。生殖器等是剩余的处所的标志，格里哈德瓦提亚、粪道，这些被称为聚集。大腿分别被称为拉什达，在名为金洲的地方，膝盖和小腿被分别解说，近处的也是聚集，手指被称为那嘎拉，信度必定是脚的
English
In the extensive explanation of "i," it says, "Starting from the position of the forehead," etc., therefore it is unreasonable. Regarding the ten grounds and ten perfections, such as places, the ten grounds within the newly obtained inner ten perfections are in the stage of secret stages. The abodes of body, speech, and mind, if summarized, are two positions of mind, four positions of speech, and four positions of body. Thus, summarizing them into the three of body, speech, and mind, corresponding to the places and numbers of the three wheels, they are also twenty-four places. By the classification of other places, places, etc., although it is explained as the meaning of twenty-four other than the ten types of classification, these combinations of places and regions such as Puliramalaya are not merely inner and outer dharmas. Because it shows this, it is clear that "other" is mentioned when explaining the twenty-four classifications. The actual text of the chapter is: The crown of the head is the place of Malaya, similarly, the crown of the head is the holder of the net, similarly, it is Oddiyana, the right ear is said to be, the back of the head is Arbuda, these four are called places. The nature of the left ear, similarly, know it as Godavari, known as Rasmiśvara, the space between the eyebrows and then the eyes, similarly, it is Devikota, the root of the hand is Malava, thus, the nearby places, abide in the wheel of the heart, the characteristics of the places are said to be those of the sky-goers. The armpit is considered Kamarupa, the breast is considered Otre, these are correctly said to be pure lands. The navel is considered Trishakona, the tip of the nose is Kosala, these are called nearby pure lands. The mouth is called Kalinga, Lampaka is the center of the throat, called Chandoha, the heart is Kanchi, the water channel is the Himalayas, this is also the nearby Chandoha. Thus, all the places abide in the wheel of speech, the characteristics of the places are said to be those of the earth-goers. The genitals, etc., are signs of the remaining places, Grihadevatya, the anus, these are called gatherings. The thighs are separately called Rashtra, in the place called Golden Island, the knees and shins are separately explained, the nearby ones are also gatherings, the fingers are called Nagara, Sindhu is certainly the foot's