Tibetan
ཇོག་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་སྒོ་བཞི་ལ་འཆད་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལ་འཆད་པའོ། །འགའ་ཞིག་སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་དོན་ལ་འགལ་བ་ཡང་མི་སྣང་མོད། ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་རྩའི་སྒོ་ལ་བྱེད་པར་མཐུན་ཏེ། སྤྱིར་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང༌། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འབབ་པའི་རྩ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། སྙིང་གའི་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འཇོག་པ་དང་འདི་གཉིས་གནད་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་སྙིང་གའི་མདུན་གྱི་རྩ་ཆུའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། སྤྱི་བོ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང༌། རྒྱབ་ཀྱི་མེ་རླུང་འབབ་པ་ནི་མགྲིན་པ་དང༌། གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རླུང་འབབ་པ་ནི་སྙིང་ག་དང༌། གཡས་ཀྱི་ས་རླུང་འབབ་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་གནད་གཅིག་པ། རྩ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ལྟེ་བའི་དབུས་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་སྙིང་གའི་གཡས་ཀྱི་འདབ་མར་ཟུག་ནས། ལྟེ་བའི་ས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་དེའི་རླུང་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྙིང་གའི་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཟུག་ནས་འདིའི་རླུང་ཡང་ལྟེ་བའི་ས་ཁམས་དང་འདྲེས་ནས། བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་སྙིང་གའི་འདབ་བཞི་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རྩ་འཁོར་སོ་སོའི་འདབ་མ་བཞི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་སྐབས་འདིར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འདི་ཉིད་གསུང་གི་སྒོ་བཞིའི་གཙོ་བོར་འཇོག་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྩ་གནས་རང་གི་ངོས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་གཙོ་ཆེ་ཡང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ངོས་འཛིན་པའི་སྐབས། དེ་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཇོག་དགོས་པའི་སྐབས་མང་དུ་ཡོད་པས། གསུང་གི་སྒོ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། གསུང་གི་སྒོ་དག་པའམ་རྐང་ཐུབ་པ་ནི་འདི་རྣམས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང༌། རླུང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང༌། དབང་ཆེན་ནི་ས་སྟེ་ས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི། རྩ་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ནས་རྩེར་མོར་འཕོ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང༌། སྟེང་ལོགས་ཐད་ཀ་འོག་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །འདིར་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་འཕོ་བའི་དོན་དུ་སྒྱུར་བ་ལྟར་ཡིན་ཞིང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་དོན་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཕོ་བ་ལས་ཞེས་བཅོས་ན་བདེའོ། །འདིར་མེ་རླུང་ས་བཅུའི་གོ་རིམ་དུ་མཛད་པ་ནི། སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་འཕོ་བའི་གོ་རིམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བཞི་པོ་འདི་ནས་ཁམས་སྙིགས་མ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དྭངས་མ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པས། མཆོག་དང་ཐ་མའི་སྒོར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ངག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རླུང་འབར་བའི་སྒོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྒོ་འབྲིང་དང་ངག་གི་སྒོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རླུང་གི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་ན། རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དང་རྣམས་འགྱུར་རླུང་བཅུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། གནས་དང༌། རིགས་དང༌། བྱེད་ལས་དང༌། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ཞིང་ གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་གི་འབྱུང་བའོ་དབྱེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །རྣམ་འགྱུར་གྱི་རླུང་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང༌། ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་དང༌། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི་སྤྱིར་རླུང་འདི་རྣམས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བོ། །སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་ངམ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་གཙོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་རླུང་རྣམས་ལས། ས་ནི་ལྟེ་བ། ཆུ་ནི་སྙིང་གམེ་ནི་མགྲིན་པ། རླུང་ནི་སྤྱི་བོ། ནམ་མཁའ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་གསང་བར་གནས་སོ། །འདི་དག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས་གནས་ལ། རྒྱུ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནི་གསུང་གི་སྒོ་བཞིའོ། །སྲོག་འཛིན་སྙིང་ག་དང༌། ཐུར་སེལ་འདོམས་དང༌། གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པ་དང༌། མེ་མཉམ་ལྟེ་བ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡང་གནས་སོ། །ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ནི། དོན་སྣོད་ལྔ་ལ་གནས་པར་འགའ་ཞིག་བཞེད་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་གཅིག་པར་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ས་རྣམ་སྣང༌། ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། མེ་འོད་དཔག་མེད། རླུང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ལས། ནམ་མཁར་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དག་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ས་རིན་འབྱུང་དང༌། ནམ་མཁའ་རྣམ་སྣང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁམས་ལྔའི་དབང་ལྟར་ན། ས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པ། ཐུར་སེལ་རིན་འབྱུང༌། གྱེན་རྒྱུ་འོད་དཔག་མེད། མེ་མཉམ་དོན་གྲུབ། ཁྱབ་བྱེད་རྣམ་སྣང་ཀླུ་སྟེ་རྒྱུ་བ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རུས་སྦལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། རྩངས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། ལྷ་སྦྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་ལྷས་རྒྱལ་ཏེ་ངེས་པ་རྒྱུ་བ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཞིབ་མོར་ན་གཟུང་བ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ལྷ་མོའི་དག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དབང་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་དག་པར་སྦྱར་ནས། ཀླུ་སོགས་ལྔ་སྔ་མ་དང༌། རྒྱུ་བ་སོགས་ལྔ་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་དགུར་རྒྱུ་བ་ནི། སྒོ་མཚམས་མའི་རིགས་སུ་ཡང་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །ལྔ་པ་བྱེད་ལས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བྱེད་ལས། ཅི་དང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་ཞིང༌། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མེ་ཡིས་འཆི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གིས་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། ། དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འགྱུར། །ཆུ་ཡིས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མེས་དབང་དུ་བྱེད་པ། རླུང་གི་བསད་པ་དང་སྡང་བ། དབང་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་གནོན་པ། ཆུས་ཞི་བ་དང་བསྲུང་བ། ནམ་མཁས་བསད་པ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཀར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་མི་ཐོགས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མེས་མི་ཚིག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྣོད་བཅུད་སྐྱཽང་བར་བྱེད་བ་དང༌། གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པ་དང༌། མ་ཐོགས་ཤིང་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ
Chinese
安立的方式有两种，即阐述四脉轮中心的四门，以及阐述心脏外围的四脉。有些人认为心脏内围的四瓣是，从意义上说似乎也没有矛盾，但稍微显得不太好。无论如何，都一致认为是四大的风猛烈流动的脉之门。一般来说，四脉轮以及其他大的脉轮，都有四大坛城流动的脉，虽然一切脉都有，但心脏的四脉是主要的，与安立为四轮，这两者要点是一致的。其中，心脏前面的脉流动水风，与顶轮要点一致；后面的脉流动火风，与喉咙要点一致；左边的脉流动风的风，与心脏要点一致；右边的脉流动土风，与脐轮要点一致，这是由于脉相互关联的原因。例如，从脐轮中心分出的细脉扎入心脏右瓣，使脐轮的土界能量在那风中成熟；又从心脏右脉瓣分出的细脉也扎入脐轮的中心，使这风也与脐轮的土界相混合，像这样起作用，其他的也应类推。四轮的中心与心脏的四瓣相连是主要的，各个脉轮的四瓣其他也相互关联。其中，此处所说的从心脏四方的脉中流出四大之风，这被认为是语四门的主要部分。其原因在于，从脉位本身来说，四轮的中心是主要的，但在确定身语意的门时，很多时候需要将它们归为意门，因此不仅仅是语门本身，而是语门清净或稳固的缘故。从那些之中生起的火风坛城，以及风界的风坛城，以及大自在是土地，即土风的坛城，同样水风的坛城等，从脉轮的顶端到顶端转移并普遍运用，是身体内部的。
English
There are two ways of establishing it: explaining the four gates at the center of the four chakras, and explaining the four vessels on the outer circumference of the heart. Some identify the four petals on the inner circumference of the heart, which does not seem contradictory in meaning, but seems slightly less good. In any case, it is agreed that they act as the gate of the vessels through which the winds of the four elements flow intensely. In general, the four chakras and other large chakras also have vessels through which the mandalas of the four elements flow. Although all vessels have them, the four vessels of the heart are the main ones, and the point of establishing them as the four wheels is the same. Among them, the vessel in front of the heart through which the water wind flows is the same as the crown chakra; the vessel in the back through which the fire wind flows is the same as the throat; the vessel on the left through which the wind of the air flows is the same as the heart; and the vessel on the right through which the earth wind flows is the same as the navel. This is due to the interconnectedness of the vessels. For example, a small vessel branching from the center of the navel chakra pierces into the right petal of the heart, causing the energies of the earth element of the navel chakra to ripen in that wind. Also, a small vessel branching from the right vessel petal of the heart pierces into the center of the navel chakra, causing this wind to mix with the earth element of the navel chakra. Just as it acts in this way, others should also be applied analogously. The connection between the center of the four wheels and the four petals of the heart is the main one, and the four petals of each chakra are also interconnected. Among them, the flow of the winds of the four elements from the vessels on the four sides of the heart, which is mentioned here, is considered the main part of the four gates of speech. The reason for this is that, from the perspective of the vessel position itself, the center of the four wheels is the main one, but when identifying the gates of body, speech, and mind, there are many times when they need to be classified as the gate of mind. Therefore, it is not just the gate of speech itself, but because the gate of speech is pure or stable. The mandala of the fire wind arising from those, and the mandala of the wind of the air element, and the great powerful one is earth, that is, the mandala of the earth wind, and similarly the mandalas of the water wind, etc., transfer from the top of the chakra to the top and are universally used, are inside the body.
Chinese
幻化的方式，以及上面笔直下面安住，指的是它从鼻孔运行的方式。这里所说的“行持”，就像翻译成“迁转”的意思一样。心之，指的是心金刚轮，也就是心间法轮的意思。所以“轮，心的行持”可以改为“从心的轮的迁转”就更好了。这里将火风地十的顺序排列，是指从鼻孔向外运行的迁转顺序。这四个门不会降下精华和糟粕，所以不会变成最好和最差的门。因为语，一切言语的基础，是风燃烧之门的主要因素，所以被放在中间的门和语之门的位置。此时稍微讲一下风的证悟，即自性五大之风和转变之风十种。它们也包括体性、分类、处所、种类、作用和运行方式。第一，轻盈且 动摇的是风的界。其中内外二者，从内在的生起来分，自性之风有五种，即地水火风空的界之风。转变之风是：命风、下泄风、上行风，以及遍行和持平，还有龙、龟、螃蟹，施惠天和胜弓。如是等等。第三，处所，总的来说，这些风以混合的方式遍布全身。各自的宫殿或者做事情的主要处所是：自性之风中，地是肚脐，水是心，火是喉咙，风是头顶，空是遍布所有这些并秘密安住。这些从轮的中心到各处所，运行和做事情的门是语的四个门。命勤风在心间，下泄风在肛门，上行风在喉咙，火平风在肚脐，遍行风从头顶开始遍布所有关节而安住。龙等五种，有些人认为是安住在五脏中。在《行集灯》中说，运行等同于五根之风，因此安住在那些地方。第四，种类，五大之风中，从方便的角度来说，是五蕴的自在。
English
The way of illusion, and the top is straight and the bottom dwells, which means it runs from the nostrils. Here, "conduct" is like translating it as "transference." Heart means the wheel of the heart vajra, which means the wheel of Dharma in the heart. So "wheel, the conduct of the heart" can be changed to "from the transference of the wheel of the heart" to be better. Here, arranging the order of fire, wind, and earth ten, refers to the order of transference running outward from the nostrils. These four doors will not drop essence and dross, so they will not become the best and worst doors. Because speech, the basis of all speech, is the main factor of the burning door of wind, it is placed in the middle door and the position of the door of speech. At this time, let's talk a little bit about the realization of the wind, that is, the wind of the five elements of self-nature and the ten kinds of transformed winds. They also include essence, classification, place, type, function, and mode of operation. First, light and Shaking is the realm of wind. Among the two inside and outside, from the rise of the inner, there are five kinds of self-nature wind, that is, the wind of the realm of earth, water, fire, wind, and space. The winds of transformation are: life wind, downward-clearing wind, upward-moving wind, as well as pervasive and balanced, as well as dragon, turtle, crab, benefactor, and victorious bow. And so on. Third, the place, in general, these winds spread throughout the body in a mixed way. The respective palaces or the main places for doing things are: among the winds of self-nature, earth is the navel, water is the heart, fire is the throat, wind is the top of the head, and space pervades all these and dwells secretly. These from the center of the wheel to various places, the door for running and doing things is the four doors of speech. The life-sustaining wind is in the heart, the downward-clearing wind is in the anus, the upward-moving wind is in the throat, the fire-leveling wind is in the navel, and the pervasive wind starts from the top of the head and pervades all joints and dwells. The five types such as dragon are considered by some to be dwelling in the five internal organs. In the "Collection of Practices Lamp," it is said that running is the same as the wind of the five senses, so it dwells in those places. Fourth, the type, in the wind of the five elements, from the perspective of means, it is the freedom of the five aggregates.