Tibetan
རྐྱང་མ་ལ་ཨཱ་ལི་དང༌། རོ་མ་ལ་ཀཱ་ལི་དག་གོ །ཨཱ་ཨཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་སྨོས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་གནས་པའང་བསྟན་མོད། ཕྱི་སྐོར་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་གནས་པར་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཿ རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་སྐོར་ལ་བསྣན་པས། ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྐོར་ལ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་སྟེ། སྡོམས་པས་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དམིགས་པས་སྒོམ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཞུང་དོན་དངོས་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས། ངག་གི་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དབྱིངས་རིང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རིང་པོ་དྲུག་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། གཞིའི་གནས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་དུ། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་དེ་ལྟར་འགོད་པ་ཡིན་མོད། གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ནི་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དམིགས་པ་ཙམ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། གཞིའི་གནས་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདིས་རིགས་འགྲེའོ། ། དེས་ན་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བསྟན་ཞིང༌། རིང་པོ་དྲུག་སླར་ཡང་སྨོས་པས། དེ་དག་ཤུགས་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ཨཾ་ནི་འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བར་འགོད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་སྟཻ། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡི་གེ གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་བརྟེན་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཁམས་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ལས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་དང༌། དོན་དམ་གྱི་ཆ་ལས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཨ་ཐུང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཐུང་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྡར་བྱས་སོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུའོ་ཞེས་མཚོན་པས། བྲུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དགུ་འགོད་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་གཟུགས་ཕུང་གི་རླུང་བྲུཾ་གཡས་ཀྱི་ལ་ཚོར་བའི་ཨཾ། རྒྱབ་ཀྱི་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཛྲིཾ། གཡོན་གྱི་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁཾ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རླུང་ཧཱུཾ་གི་བརྡས་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོའོ། །ཤར་ལྷོར་ས་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ལཱཾ་ཡིག་དང༌། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རླུང་མཱཾ་ཡིག་དང༌། ནུབ་བྱང་དུ་མེ་ ཁམས་ཀྱི་རླུང་བཱཾ་ཡིག་དང༌། བྱང་ཤར་དུ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ཏཱཾ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟཻ། འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལའང་མཁའ་ཁམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྔ་མ་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོགས་སུ་མ་སྨོས་སོ། །དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས་བྲུཾ་སོགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སོགས་བྱས་པའང་ཡོད་དེ། དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ་ཡིག་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གང་སྒོམ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ཡི་གེའི་འགོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཡང༌། དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་ཅིང༌། འདི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཡིན་ཞེས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་མཚོན་དོན་ནི་གཅིག་པས་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་ནི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་མགོ་འདྲེན་པས་ན། ངག་གི་བརྗོད་པ་མངོན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མཚོན་པ་དང༌། རོ་རྣམས་མྱང་བའི་ནུས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བརྟས་པར་བྱང་བ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་མཆོད་སྔགས་ཡིན་པའི་དོན་དང༌། རིགས་སྔགས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་ལ་བསྔགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཏེ། མགྲིན་པའི་ནང་སྐོར་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་དང༌། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ། དབྱངས་བཅུ་གཉིས་མ་ནིང་བཞི་སྤངས་པ་ནི། ཕྱི་སྐོར་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རླུང་གནས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་རྣམས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི། ཧཾ་ཡིག་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་གནས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྙེམ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཧ་ཡིག་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པའམ། ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་དྲོད་དང་ལྡན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཧ་ཡིག་དང༌། ཡང་ན་ཨ་ན་ཧ་ཏ་མི་ཤིགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མི་སྙེམ་པའི་དོན་དང༌། དེའི་མིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཡིག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཟླ་ཕྱེད་སོགས་གསུམ་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདབ་མ་ལ་དབྱངས་ཚར་གཉིས་འགོད་པ་ནི། ཁམས་དཀར་པོ་གནས་པ་ཉིད་ལས་འཕོ་བ་སོ་གཉིས་གྱི་ཐིག་ལེ་མཚོན་པ་དང༌། དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང་གསལ་བྱེད་བཅུ་དྲུག་འགོད་པ་ལྟར་ན། ཁམས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་ལའང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་མཚོན་ནོ། །ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་དྲོད་དང༌། ཆགས་པའི་རྟོག་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཅན། སྲུང་བ་ཏེ་དབུ་མའི་མས་སྣ་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཀྵ་ཡིག་གོ །དེ་ཡང་ལམ་དུ་བྱས་ན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱེད་ལ། ལམ་དུ་མ་བྱས་ ན། ན་བ་དང་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། སྲིན་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རཀྵའི་སྒྲ་བསྲུང་བ་དང་སྲིན་པོའི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །མཐར་ཟད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་ཡི་གེའི་ནང་ནས་ཆེས་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོ་ཡིན་ཏེ་ཟད་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པའི་མེ་ཡང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་དྲག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ལ། ཀ་ཡིག་ས་ཁམས་དང་ཥ་ཡིག་མེ་ཁམས་མཚོན་པས། འདི་ནི་ས་མེ་གཉིས་ཤས་ཆེར་འདུས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། གནས་རྩ་དང་ཡོ་བྱད་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རླུང་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་བསམ་མོ། །ཟླ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ལ་ཟླ་བའི་སྒོ་འོག་ཏེ་རྩ་རྐྱང་མ་ལ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཁུ་བ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ཡོད་པ་ནི། ཁམས་དང་རླུང་འོང་བའི་ལམ་དང༌། ཉི་མའི་སྒོ་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁའམ་བུ་ག་སྟེང་གི་མགྲིན་པར་གནས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་མེ་དང་རླུངའགྲོ་བའི་སྒོ་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་དང་མས་སྣའི་སྒོ་དང་སྙིང་གའི་སྟེང་དང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སྒོ་ཡང༌། ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་གནས
Chinese
单辅音为元音，柔辅音为辅音。啊阿等字，以及阿嘎扎扎达巴亚夏等，说了八个组的第一个字。虽然也显示了脐轮化身轮的内圈八脉瓣上安住着这八个字，但也确实显示了外圈安住着八个组的五十个字。其上又在外圈加上阿阿伊乌艾欧阿，共五十六个。这样一来，内圈有八个，外圈有五十六个，总共与六十四脉相连。观想字轮时是这样，但经文的实际意义是从脐轮中，一切语言表达的根本风息运行，而且由于其他字的能力中，长元音产生的能力稍微强大，因此将六个长元音单独说明，这是从根本安住方式的角度说的。为了象征在根本上如此安住，修拙火定时会这样安放文字，但经文的意义并非仅仅显示拙火四轮的观想，而是显示根本的安住方式，下面的内容也应以此类推。 因此，八个字表示八个组，再次提到六个长元音，必须理解为那些力量强大。ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）是安放在该轮中心的字，是无法言说的法性之字，是无坏灭之声的智慧，并且象征着依靠它安住在中心位置的红色明点精华，那远离一切戏论，从世俗的角度来说是一切文字产生的根本，从胜义的角度来说是无坏灭之音声以及一切法蕴产生的根本，因此以短音阿来表示，因为短音阿在世间被称为一切文字的根本。它安住于三金刚的真如自性之中，因此，上面用半月、明点、那达来象征。心间法轮则是五蕴和四大
English
Single consonants are vowels, and soft consonants are consonants. The letters A, Ā, etc., and A, Ka, Ca, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Śa, etc., are mentioned as the first letters of the eight groups. Although it is also shown that these eight letters reside on the eight petals of the inner circle of the navel emanation wheel, it is also definitely shown that fifty letters of the eight groups reside on the outer circle. On top of that, Ā, Ī, Ū, Ai, Au, Āḥ are also added to the outer circle, making fifty-six. Thus, there are eight in the inner circle and fifty-six in the outer circle, totaling sixty-four channels connected. This is how it is when meditating by focusing on the wheel of letters, but the actual meaning of the scripture is that from the navel wheel, the fundamental winds from which all verbal expressions arise circulate, and also because the power of the long vowels to arise is slightly stronger than the power of other letters, therefore the six long vowels are explained separately, and this is spoken from the perspective of the fundamental way of abiding. As a mere symbol to represent that it abides in this way at the base, letters are placed in this way when meditating on Tummo, but the meaning of the scripture is not merely to show the visualization of the four Tummo wheels, but to show the fundamental way of abiding, and the following should also be inferred in this way. Therefore, the eight letters indicate the eight groups, and the six long vowels are mentioned again, which must be understood as those with great power. Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Om) is the letter to be placed in the center of that wheel, it is the letter of the inexpressible Dharma nature, it is the wisdom of the indestructible sound, and it symbolizes the essence of the red Bodhicitta that abides in the center of the navel, relying on it, that is free from all elaboration, and from the conventional point of view, it is the basis from which all letters arise, and from the ultimate point of view, it is the basis from which the indestructible sound and all the aggregates of Dharma arise, therefore it is represented by the short vowel A, because the short vowel A is known in the world as the basis of all letters. Because it abides in the suchness nature of the three Vajras, therefore, the crescent moon, Bindu, and Nada are used as symbols on top. The Dharma wheel in the heart is the five aggregates and the four elements.
Chinese
以“风行”来表示，书写勃鲁姆等九个字母，即：前面脉瓣上，以色蕴之风勃鲁姆表示；右侧以受蕴之阿姆；后面以想蕴之哲林；左侧以行蕴之康；中央脐轮上，以识蕴之风吽来表示。这些依次是地、水、火、风、空五大之风，然而主要是方便之部分。东南方以地界之风朗字，西南方以水界之风芒字，西北方以火界之风邦字，东北方以风界之风当字来表示，这些主要是智慧之部分。这里也有空界，但因为中央脐轮与之前的融为一体，所以没有单独说明。有些范例中，以嗡、扎姆、舍、阿等代替勃鲁姆等，因为事物的存在方式并非固定于文字形式，所以修习任何五部种子字都没有冲突。虽然与《春滴》中所述及的字母排列方式略有不同，但那是金刚空行母和合中所述，而这是喜金刚的传承，上师们如此宣说。然而就自宗而言，其象征意义是相同的，因此这些被认为是不同的名称。喉轮受用轮上，中央的嗡字是所有字母的引导，象征着语的显现和一切表达的生起之能力，以及品尝诸味的能力，使蕴、界、处皆得滋养，嗡字是供养咒，是成就一切本咒的基础，因此赞颂嗡字，使咒语的仪轨成为一切咒语的引导。阿、伊、乌、诶是短元音，是喉咙内部的四个字母，以及这四个字母本身的变化所产生的十二元音，去除四种中性音，排列在外围。为了象征喉轮脉轮中，字母运作的风的存在，主要排列了空性。顶轮大乐轮上，是杭字，意为只要身体存在。
English
Representing it as "wind moving," write the nine letters such as bhrum, namely: on the front petal, the wind of form aggregate is represented by bhrum; on the right, the feeling aggregate by am; on the back, the perception aggregate by jrim; on the left, the mental formation aggregate by kham; and in the central navel chakra, the wind of the consciousness aggregate is represented by hum. These are successively the winds of the earth, water, fire, wind, and space elements, but mainly the aspect of skillful means. In the southeast, the earth element wind is represented by the letter lam; in the southwest, the water element wind by the letter mam; in the northwest, the fire element wind by the letter bam; and in the northeast, the wind element wind by the letter tam. These are mainly the aspect of wisdom. Although there is also the space element here, it is not mentioned separately because it is integrated with the previous one in the central navel chakra. In some examples, om, tram, hrih, ah, etc., are used instead of bhrum, etc., because the way things exist is not fixed in written form, so there is no conflict in meditating on any of the five families' seed syllables. Although the arrangement of letters described in the "Spring Drop" is slightly different, that is described in the union of Vajra Dakini, while this is the tradition of Hevajra, as the previous lamas have said. However, as far as our own tradition is concerned, the symbolic meaning is the same, so these are considered to be different names. On the throat chakra, the enjoyment wheel, the om in the center is the leader of all letters, symbolizing the manifestation of speech and the ability to arise all expressions, as well as the ability to taste all flavors, nourishing the aggregates, elements, and sense bases. The syllable om is an offering mantra and the basis for accomplishing all root mantras, therefore praising the syllable om, making the ritual of mantras the leader of all mantras. A, i, u, e are short vowels, the four letters inside the throat, and the twelve vowels that arise from the transformations of these four letters themselves, omitting the four neuter sounds, are arranged on the outer periphery. To symbolize the presence of the wind that activates the letters in the throat chakra, emptinesses are mainly arranged. On the crown chakra, the great bliss wheel, is the syllable ham, meaning as long as the body remains.