Tibetan
དུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་མང་པོ་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང༌། རྐྱང་མས་བསྡུས་པའི་རྩ་རྣམས་གང་བས། ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་བ་དང༌། སྟོང་པའི་ཉམས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འབར་བ་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་ན། ཧཾ་ཡིག་གི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཞུ་ཡང་སྟོབས་ཆུང་བས་འཛག་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་གྱེན་དུ་འབར་བའི་ཤུགས་ཀྱང་དེ་མཚམས་ནས་ལོགས་ཏེ། དབུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ག་ཁ་འཕྲེད་ལྟས་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཚུར་འཁྱོགས་ཏེ། མཛོད་སྤུ་སྟེ་སྨིན་འཚམས་སུ་སོང་ནས། གནད་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། ཡལ་གའི་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། རྩ་འདབ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞིག་གནས་པ་དེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཕྱེ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། སྒོ་དེ་ནས་གཏུམ་མོ་སོང་བ་ནི། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། རྩ་སྦུགས་སྟོང་པ་རྣམས་ནི། གཏུམ་མོ་དང་རླུང་འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཨོ་ཊི་ཡ་ན་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་སྟེ། ཨོ་ཊི་ཡ་ན་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་ནི་འཕུར་འགྲོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་བཞིན་མ་གོ་བར། ཨོ་རྒྱན་རྣ་བ་གཡས་པའི་མིང་ཡིན་བསམ་ནས། གཏུམ་མོའི་མེ་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་སྤྲོ་བར་འདོད་པ་སོགས་ནི་གད་མོའི་གནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་ཞིང་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁྱབ་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཞུ་བས་སྙིགས་མའི་ཆ་རྣམས་འབྲིད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་རྒྱས་པར་ གྱུར་པ། རྩའི་ལམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ཅིང༌། །མཐར་སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་སྒོར་འདུས་པ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས། །ནང་དུ་འོང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་དེ་དག་རྒྱས་ཤིང་དྭངས་མར་ཡང་བྱེད་ལ། །ཚངས་བུག་ནས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་གནས་ཀྱི་བར་ནི། གསེར་གྱི་སྒོའམ་ཛ་ལན་དྷ་རའི་མིང་ཅན་ཏེ། དེ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནས་བབས་ཤིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་པ་རྣམས། ཧཾ་ཡིག་ལ་འདྲེས་པ་ན། སྔར་ཅུང་ཟད་ཞུ་བ། རྒྱབ་དཔུང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། སྔོན་ཇི་ལྟར་སྲེག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་འོངས་པ་སྟཻ། ཧཾ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་འོང་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་མདུད་པའི་ལམ་ནས་བབས་ཏེ། སྔར་གཏུམ་མོའི་མེས་སྲེག་པ་རྣམས་གསོ་བའི་ཚུལ་དང༌། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དང་ཡང་འདྲེས་ནས། ལྟེ་བར་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྲེག་པ་སོགས་སྔོན་བཞིན་དུ་འབར་འཛག་ཐུན་དང་ཐུན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མར་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ནི། སྤྱིར་རྟགས་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲེག་པའི་དོན་ནི་དེ་དང་གཏུམ་མོས་ཁྱབ་པ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བྲི་བའི་དོན་དེ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་མའམ། བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བསོས་པའི་དོན་ནི་ཧཾ་གི་ཟེགས་མས་ཁྱབ་པས་སྙིགས་མ་རྣམས་བྲི་བའི་ཤུལ་དུ་དྭངས་མ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ། སྔ་མ་རྣམས་འབར་འཛག་གི་དོན་ལ་འཆད་ཀྱང༌། རླུང་འགྲོ་འོང་ལ་བཤད་ན་ལེགས་ཏེ། དེས་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འཇུག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་འགགས་པས་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ད་དུང་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་མངོན་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་ས་མཚམས་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོན་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་སྔར་གསུང་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་སྟེ། འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འོངས་ནས་སྒོ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ། སོའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པའི་བུ་ག་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱྀ་འཁོར་ལོར་ངལ་བསོ་སྟེ། བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བསྐྱེད་ནས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱའོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལམ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལས། །འདིའི་ ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ས་བཞི་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རིམ་པའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་འབར་བ་ནས། གཏུམ་མོ་སྨིན་འཚམས་སུ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་སའི་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ལོ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ས་ཞེས་ཐ་སྙད་འཇོག་ཀྱང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོར་འདུས་ཀྱི་བར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྐབས་སྔར་གྱི་ལམ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོང་བ་ན། དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དགའ་བའི་ས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་རིམ་ཕྱི་མཇུག་ཏུ། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་དེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་ཡང་སྒོམ་པས་ནམ་ཞིག་ན་ནུས་པ་སྨིན་ཏེ། ཐིག་ལེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིམ་པ་ཆེ་བ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཡང་ཡང་ཤིན་ཏུ་གོམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་སྔར་གྱི་དེ་ལ་བསྐྱར་བཟློས་བྱས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་རིམ་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམས་པ་དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོན་པ་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་དྭངས་བཅུད་རྣམས་གཏུམ་མོ་མེ་འོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བས། རྩ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའམ་སྙིང་ག་ནས་བསྡུས་པ་ནི་ནང་ནས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་དྭངས་མའི་མཆོག །རྩ་ཡིག་གི་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་ཏེ་འདྲེས་པའི་དོན་ནོ། །སྔར་གསུངས་པའི་སྒོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཡོངས་སུ་འོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོངས་ན་དཀར་ཞིང་བདེ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཚངས་བུག་ནས་འཁོར་བ་སྒོ་དེ་ཉིད་དེ། དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཤིང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གང༌། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་མང་པོའི་སྦྱོར་བས་རིམ་གྱི་དབུ་མའི་རྒྱུན་ནས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིང་དེ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ན། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ས་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རིགས་སྔགས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང༌།
Chinese
处于其中的明点多数向外摇动，并且被单独聚集的脉充满时，外面的明点就会向内聚集，那二者次第显现，会生起无边无际的空性体验。当火焰到达头顶时，虽然“吽”（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：吽）字的心髓稍微融化，但因为力量弱小而无法滴落，拙火的火焰向上燃烧的力量也从那个位置分开，从位于中脉本身的横向分支的孔中弯曲回来，到达眉间，被称为打开要处的门，在那个分支脉的顶端，有一个六瓣脉轮，打开那个脉轮的中心的脉结而行进。从那个门出去的拙火，与在七万二千条脉的全部空隙中运行的道路相连，所以脉管的空隙是拙火和气飞腾运行的地方，因为是进入那里的门，所以眉间要处之门被命名为乌迪亚纳，乌迪亚纳翻译成藏语就是飞去的意思。如果不理解这个道理，认为乌迪亚纳是右耳的名字，想要拙火从右耳生起等等，真是可笑。世间的界，即遍布并存在于身体各个部分的如来藏，也就是蕴、界、处的气脉界被拙火遍布，那些融化后，使糟粕的部分减少，使精华的部分增长，从一条脉的道路流向另一条脉的道路，最终汇集到头顶的位置，中脉上端的门，是从心间聚集的意思，从那里，从头顶梵穴，那些进入内部的气的界增长并变得清净，从梵穴到头顶轮的中心位置，被称为金门或者匝兰达拉，从那里进入，与从三十二脉瓣降下并增长的明点混合，与“吽”（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：吽）字混合时，先前稍微融化的，获得后盾力量，像先前燃烧的次第一样到来，吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：吽）融化的菩提心从中脉的道路而来，到达各个脉轮
English
When many bindus residing therein move outward, and the channels gathered by the single one are filled, the outer bindus will gather inward. Those two will appear clearly in sequence, and the experience of emptiness without beginning, end, or middle will arise. When the blazing fire reaches the crown of the head, although the essence of the syllable "Hum" (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) melts slightly, it cannot drip down because of its weak power. The force of the blazing fire of tummo also separates from that point, bends back from a transverse opening in the central channel itself, goes to the space between the eyebrows, and is called the door that opens the essential point. At the tip of that branch channel, there is a six-petaled chakra, and it proceeds by opening the central knot of that chakra. The tummo that goes out from that door is connected to the path that runs through all the empty spaces of the seventy-two thousand channels. Therefore, the empty spaces of the channels are the places where tummo and wind fly and go. Because the space between the eyebrows is the door for entering there, it is named Oḍiyāna. Oḍiyāna translated into Tibetan means "flying away." If this meaning is not understood, and one thinks that Oḍiyāna is the name of the right ear, and one wants the fire of tummo to arise from the right ear, etc., it is a cause for laughter. The realm of the world, that is, the Tathāgata that pervades and resides in all parts of the body, that is, the channels and wind elements of the aggregates, elements, and sense bases, are pervaded by the fire of tummo. When those melt, they reduce the impure parts and increase the pure parts. The path of one channel flows into another, and finally gathers at the door at the upper end of the central channel at the crown of the head, which means gathering from the heart. From there, from the aperture of Brahmā at the crown of the head, those elements of wind that come inside increase and become pure. The space from the aperture of Brahmā to the central point of the crown chakra is called the golden door or Jālandhara. Entering from there, the bindus that descend and increase from the thirty-two petals of the channels mix. When they mix with the syllable "Hum" (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum), the previously slightly melted bindu gains the strength of a support and comes like the order of burning before. The bodhicitta that melts from Hum (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) comes from the path of the central channel and reaches each chakra.
Chinese
从脐间结的道路降下，如同先前拙火之火所焚烧之物得以复苏之法，又与喉间和心间的明点融为一体，于脐间转为双运明点，又如先前一般焚烧誓言轮等，恒常于呼吸之间发生燃烧和滴落。如此一来，当双运明点于中脉形成之时，通常会显现以五种征兆等所概括的各种显现，特别是会显现无量诸佛之坛城。其中，焚烧的意义在于其与拙火遍布，转为暖热之自性，并且精液等垢染稍微减少，此乃好坏参半之经验。\ 乃是苦乐交替而生，而滋养的意义在于，由于吽 (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) 字的光芒遍布，垢染减少之后，清净之物增长，生起安乐和功德。此处所说的“进入”和“出现”，虽然前者解释为燃烧和滴落之义，但若解释为风的来往则更好，因此在等持中，独勇之风进入，出现停止，故而无法显现见到。即使还有微细的二取显现产生之因，独勇之风的微细运行存在，但由于如同头发尖端百分之百的细微，所以称为不显现。所谓“咒语的次第”是指划分经典的界限。第三，智慧的次第是：从那时起，到达诸如来之心间，汇集于誓言轮中，取出法界智慧甘露，从先前所说的门中出现，如牛奶之流般到来，进入那扇门，从到达齿间的孔隙中，于受用轮中休息，被焚烧的如来到达誓言轮，对他们生起欢喜，安住于脐轮之中。此处的变化、行走和到来也是不可见的，因为如同头发尖端百分之百的部分。这被称为智慧的次第。所谓的智慧次第中的智慧，是道的四喜。\ 为了此处的特殊意义，取用降喜的四地。如此获得儿子的方法就是次第。也是
English
It descends from the path of the navel knot, like the method of reviving what was previously burned by the fire of fierce heat, and also merges with the bindus of the throat and heart. In the navel, it transforms into the union of the spring bindu. Again, like before, the burning of the samaya wheel and so on, constantly occurs in bursts of burning and dripping. Thus, when the union of the spring bindu occurs in the central channel, generally various appearances summarized by the five signs and so on, and especially the immeasurable mandala of deities, will arise. The meaning of burning is that it is pervaded by that and fierce heat, transforming into the nature of warmth, and the impurities such as semen are slightly reduced. This is a mixed experience of good and bad.\ It is the alternating occurrence of happiness and suffering, while the meaning of nourishing is that, due to the pervasion of the light of Hūṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), after the impurities are reduced, the pure elements increase, and happiness and qualities arise. Here, the terms "entering" and "arising," although the former is explained as the meaning of burning and dripping, it is better to explain it as the coming and going of wind. Therefore, in meditative equipoise, the solitary hero wind enters, and the arising ceases, so it is not visibly seen. Even though there is still a subtle cause for the arising of dualistic appearance, the subtle movement of the solitary hero wind exists, but because it is as subtle as one hundred thousandth of a hair tip, it is called invisible. The so-called "sequence of mantras" refers to the division of the boundaries of the scriptures. Third, the sequence of wisdom is: From then on, reaching the hearts of the Tathāgatas, gathering in the samaya wheel, taking the nectar of the wisdom of the dharmadhātu, arising from the previously spoken gate, coming like a stream of milk, entering that gate, from the pores reaching inside the teeth, resting in the enjoyment wheel, the burned Tathāgatas reach the samaya wheel, generating joy for them, and abiding in the center of the navel wheel. Here too, change, going, and coming are invisible, because it is like one hundred thousandth of a hair tip. This is called the sequence of wisdom. The wisdom in the so-called sequence of wisdom is the four joys of the path.\ For the special meaning here, the four grounds of descending joy are taken. Thus, the method of obtaining a son is the sequence. It is also