Tibetan
ག་དབེན། གསུམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ། བཞི་པ་འོད་གསལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་པ་དང༌། གསང་རིམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་དང༌། གནད་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐུལ་ཞིང༌། ཛ་ལན་དྷ་རར་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲེས་ཏེ། ཕྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་བསྡུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྒོམ་བྱ་དང༌། གཟུངས་དང༌། རྡུལ་ཚོན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ་འདི་ལ་སྔ་རབས་མང་པོ་ཞིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འཕྲོས་ཡིན་པར་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་མ་བསྒོམས་པར་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྡུ་བ་དང༌། སྒོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་འབབ་པའི་དབྱེ་བ་སོགས་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བཞུགས་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞིང༌། རྩ་དབུ་མར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སོགས་རིམ་པ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་དེ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ཚུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། རྩ་གནས་གཞན་གྱི་འབར་འཛག་དང༌། དབུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེག་པའི་དགའ་བཞི་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་མང་པོ་སྒོམ་པའམ། གནས་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ཅིག་སྒོམ་པའམ། ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་མང་པོའམ། ཡི་གེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྒོམ་པའམ། ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོད་དང༌། ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང༌། རླུང་དགང་དབྱུང་དང༌། བུམ་པ་ཅན་དང༌། རླུང་གི་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་སྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡང་རུང་ཏེ། གཞིའི་གནས་ཐབས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་ཅིང༌། བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། རིམ་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་གཏུམ་མོ་གསལ་བར་སྤོར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་ པ་མཐའ་དག རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་རིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཞུགས་ཚུལ་ཙམ་རྒྱུད་རིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེས་ན་རིམ་བཞིར་གྲགས་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་ནི། སྡོམ་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་རྩམས་ནས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟར་བརྙེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་རུང་སློབ་དཔོན་སུའི་མན་ངག་ཡིན་ཡང་རུང་ཏེ། རྒྱུད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེ་ཡིན་པས། རྫོགས་རིམ་མཐའ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་ན། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག །གཞི་དངོས་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་སྒོམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྟོག་པས་བཏག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དངོས་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་སྒོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞུང་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཡི་གེ་རླུང་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྒོམས་པ་ལས། གཙོ་བོ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ་ཇི་ལྟ་བར་རྩ་གཞན་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ སོགས་པའི་ཁོང་སྟོང་ནི་ཨོ་ཊི་ཡ་ན་སྟེ། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་མདུད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནས་རླུང་འཇུག་པས་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་ཁ་དབྱེ་ཞིང༌། རྩའི་ཁོང་སྟོང་དེ་རྣམས་སུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ། དབུ་མར་དངོས་སུ་འབར་བའམ་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཛ་ལན་དྷ་ར་སྟཻ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི་རིམ་ལྔ་ལས། ད་ནི་ཛ་ལན་དྷ་རའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཏེ། ལྟེ་བ་ཆུ་སོའི་མཚམས་སུ་ནི། མདོག་ལྔར་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ། །འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་ནི། །ཞེས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ནི་ཛ་ལན་དྷ་རའི་གནས་ཞེས་བྱ་ཏེ། དེར་བདེ་བ་ཆེན་མོའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲེས་པ་ནི། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྭངས་མ། ཁམས་ལྔའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཅད་ནས། རླུང་དང་ཁམས་རྣམས་རྩའི་མདུད་སྒོར་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བའི་བརྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་བརྟས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། དབང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མདུད་པའི་སྒོར་འདུ་ཞིང༌། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་འཇུག་པའོ། །ཕྱོགས་འདིར་བི་རུ་བའི་མན་ངག་ཏུ་ གྲགས་པ་ལས། ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་རྣམས་དབུ་མའི་མདུད་སྒོར་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་འདོད་པ་ཡང༌། གནས་སྐབས་འདི་དང་མཐུན་རུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩའི་མདུད་སྒོ་ནས་རླུང་འཇུག་ཅིང༌། དབུ་མ་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་དུ། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཐིམ་པས་རིམ་པས་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བར་ནི་བྱེད་ལ། དབུ་མའི་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་ཞིང་རླུང་འདུས་པའི་བརྟེན་འབྲེལ་གྱིས། དང་པོ་སྤྱི་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁམས་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང༌། ཕྱིས་སྙིང་མགྲིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྭངས་མ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མདུད་སྒོར་འདུ་ཞིང་དབུ་མར་ཡང་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ནི་ཡིན་ལ། རླུང་ཐིམ་ཚུལ་སྟོབས་ཆུངས་བས། ཚངས་པའི་མེ་ཡན་ཆད་གསལ་བར་འབར་མ་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། རྒྱུད་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་དོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་འདི་འབྱུང་ཏེ། ཐོག་མར་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་རྩ་འཁོར་ལོ་གཞན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། སོ་སོའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་རླུང་འགག་ཅིང༌། ཁམས་འདུ་བ་འཐད་ཀྱི། དབུ་མའི་མས་སྣ་ཁོ་ནར་འདུའོ། །ཞེས་འཆད་པ་འདི་མི་བདེའོ། །སྙམ་ན་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་དང་དེར། ཉམས་ཀྱི་སྣེ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས། རླུང་ཐིམ་ཚུལ་དང༌། ཁམས་འདུ་ཚུལ་དང༌། ཉམས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ འཆར་སྲིད་ཀྱང༌། རྩ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་བཏགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར། དབུ་མའི་མས་སྣར་རླུང་འགག་ཅིང་ཁམས་འདུ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཐོག་མ་ངེས་པར་དབུ་མའི་མས་སྣར་དམིགས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་གནད་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས། ཛ་ལན་
Chinese
嘎文。第三是自我加持，第四是光明。讲解说其果是双运，意义上非常切合，所以是很好的解说。这样的话，此时应当这样说：续部的次第，咒语的次第，智慧的次第，以及包含果位的秘密次第。首先是讲解续部的次第，这些当中最主要的是如何祈请邬金（莲花生大师）和通过开启要点的方式来祈请金刚空行母，在扎兰达拉则是与大乐的智慧相融合，之后则是如来们汇集诸法。在那里，应当了知坛城，火供，供养，禅定，所修，陀罗尼，粉末颜色的区分等等。因此，很多古人解释说这是之前所说的行为的延续，这种说法是不好的。因为在没有修习道的情况下，对于基础时期的轮回之风运行，汇集如来的法，以及通过二门祈请和降临的区分等等是不安乐的。因此，这清晰地显示了续部次第的等持的特征。 其中，这里所说的续，是指：安住是脉，运行是风，安排是菩提心，自性是法性等等的名称。与那些安住的方式相一致，修习的次第是续部的瑜伽。在主脉中拙火燃烧等等，不具备更高次第的功德，仅仅是那些，就是续部的次第。然而，对于最初的业者来说，有微细的进入、安住、融入的方式，以及其他脉轮的燃烧和滴落，以及在主脉本身也有稍微触及的四喜。因此，这也不是一定专注于一个所缘，可以修习多个脉轮，或者修习与处所相应的某个脉轮，或者修习多个字的区别，或者修习任何一个字，或者修习明点的结合，以及明点安住，以及风的充满和排出，以及宝瓶气，或者修习风的颜色或形状，也可以安住在具有特点的无分别本身。修习与基础的安住方式相一致的东西，因此会获得一些清晰的显现，从而使风进入主脉，产生安住和融入这三者。
English
Gawen. The third is self-blessing, and the fourth is luminosity. Explaining that its fruit is union is very fitting in meaning, so it is a good explanation. In that case, at this time it should be said: the order of tantras, the order of mantras, the order of wisdom, and the secret order including the fruit. First, explaining the order of tantras, the most important of these is how to invoke Orgyen (Padmasambhava) and to invoke Vajra Dakini through the method of opening the key points, and in Jalandhara it is to be merged with the wisdom of great bliss, and later the Tathagatas gather all dharmas. There, one should understand the mandala, the fire offering, the offering, the meditation, the object of meditation, the dharani, the distinction of powder colors, and so on. Therefore, many ancient people explain that this is a continuation of the behavior mentioned earlier, which is not good. Because without practicing the path, for the wind of samsara running in the base time, gathering the dharmas of the Tathagatas, and the distinction of invoking and descending through the two gates, etc., is uneasy. Therefore, this clearly shows the characteristics of the samadhi of the tantric order. Among them, the term "tantra" here refers to: abiding is the channel, running is the wind, arranging is the bodhicitta, and nature is the name of dharmata and so on. In accordance with the way those abide, the order of practice is the yoga of tantra. Tummo burning in the central channel, etc., does not have the qualities of higher orders, and only that is the order of tantra. However, for the first practitioner, there are subtle ways of entering, abiding, and dissolving, as well as the burning and dripping of other channels, and even the four joys that are slightly touched in the central channel itself. Therefore, this is not necessarily focused on one object, one can practice many channels, or practice a certain channel corresponding to the place, or practice many differences of letters, or practice any letter, or practice the union of bindus, and the abiding of bindus, and the filling and emptying of wind, and kumbhaka, or practice the color or shape of wind, and one can also abide in the non-conceptual itself with characteristics. Practicing something that is consistent with the basic way of abiding, therefore one will gain some clear appearance, so that the wind enters the central channel, and the three of abiding and dissolving arise.
Chinese
，且将乐空明分的细微之处相结合，是此次第的瑜伽。阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中不能够明晰转移拙火的圆满次第瑜伽，所有处于初学地的瑜伽士，都是续部的次第。认为仅仅是专注一个对境就是续部次第是不合理的，认为仅仅是根脉、气、明点的安住方式是续部次第也是非常错误的。因此，四次第闻名的引导法中所产生的这些对境，是从总持根脉续部的口诀开始，从黑行师的口诀一个接一个地传承，现在所获得的对境也仅仅是这些。无论是依靠哪个续部，无论是哪位上师的口诀，所有圆满续部次第等各自的体性，都是那个和那个，因此，所有的圆满次第都被四次第所涵盖。如果对此进行界限划分，那么就应当说在资粮道中修习的所有的圆满次第都是续部的次第。那么，有人会想，这些具有对境的修法，如何能够成为修习基位实相安住之法呢？虽然是由分别念安立的，但是，因为是与实相安住之法非常相应地修习的缘故，所以才这样说。关于正文内容，首先是宣说作用的体性，即“从这些之中”的意思是，从上面广述的三根、四轮、具有字母和气的修法中，根据各自的情况进行修习。主要的是，如同主脉一样，其他的根脉，如一百二十根脉等内部的空虚是奥提亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），也就是开启那些根脉的关键之门，从根脉结节之门进入的气，稍微打开中脉，在那些根脉的空虚之中，金刚亥母拙火开始发动，但并不是真实地在中脉中燃烧，或者接触到真实的结合。加兰达拉，即从脐部到脐下四指之间。如同大成就者德里布巴的五次第中所说：“现在要宣说加兰达拉的次第，在脐部水际之处，具有五种颜色的明点，代表五佛，三角轮白色红色。”
English
and combining the subtle aspects of bliss-emptiness clarity is the yoga of this stage. The perfection stage yogas that cannot clearly transfer the heat in the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and all yogis who are in the stage of beginners are the stages of the tantra. It is unreasonable to think that focusing on just one object is the stage of the tantra, and it is also very wrong to think that just the way the root, wind, and bindu reside is the stage of the tantra. Therefore, these objects that arise from the well-known four-stage guidance are based on the oral instructions of the root tantra of Samvara, transmitted one after another from the oral instructions of the black practitioner, and the objects that are now obtained are only these. No matter which tantra is relied upon, no matter whose oral instructions of the master, all the characteristics of the complete tantra stage, etc., are that and that, therefore, all the perfection stages are covered by the four stages. If we make a distinction here, then we should say that all the perfection stages practiced on the path of accumulation are the stages of the tantra. Then, some may wonder, how can these practices with objects become the practice of abiding in the reality of the base? Although it is established by conceptual thought, it is said so because it is practiced in a way that is very consistent with the way of abiding in reality. Regarding the content of the text, the first is to explain the nature of the function, that is, "from these" means that from the above-mentioned three roots, four wheels, and practices with letters and winds, practice according to their respective situations. The main thing is that, like the central channel, the emptiness inside the other roots, such as the one hundred and twenty roots, is Otyana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), which is the key to opening those roots. The wind entering from the root knot door slightly opens the central channel, and in the emptiness of those roots, Vajravarahi heat begins to ignite, but it is not actually burning in the central channel, or touching the real union. Jalandhara, that is, from the navel to four fingers below the navel. As the great accomplished Drilbupa said in the five stages: "Now I will explain the stage of Jalandhara, at the junction of the navel and the water, there is a bindu with five colors, representing the five Buddhas, the triangular wheel is white and red."