Tibetan
ཁོར་ནི་གཡོན་རྐྱང་མ་དང༌། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཡས་རོ་མ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དབུས་དབུ་མ་དང་ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པས། རྩ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་སྲོག་ཏུ་སོང་བས། རང་གི་ངོ་བོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང༌། ཤུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་སྣང་མེད་བཞིན་དུ། རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཤར་བ་དང༌། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེའི་གྲིབ་མའམ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འཇུག་ཅིང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཅན་དེ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེའི་རྒྱུ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། དེའི་རྩ་བ་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་དང༌། ཡང་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྟོག་དང༌། ལུས་ངག་གནས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དེ་དག་གི་སྒྲིབས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཤིང་སྒོམས་པས། དྲི་མ་དེ་བྲལ་བ་ན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཞེས་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལམ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་འཆད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་བདེ་གསལ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཙམ་མམ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཙམ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་ཤར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཞེ་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གདངས་སྙིང་རྗེར་འཆར་བ་གཞིར་བཞག་པ་ལ། རྐྱེན་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ངོ་བོ་རང་རིག་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང༌། རྐྱེན་དབུ་མར་འབབ་པའི་ཞུ་བདེ་དང༌། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། རྐྱེན་རླུང་འགགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ངོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ གྱི་གསལ་བ་རྣམས། རིམ་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་མོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་རླུང་འགགས་པའི་སྟོང་པ་དང༌། ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་དང༌། གཏུམ་མོའི་གསལ་བ་ཞེས་འཆད་ན། དེའི་གོ་དོན་སྔགས་རིམ་སོགས་རིམ་པ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི། འགལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་མོད། ཚིག་མི་གསལ་བ་ལས་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་མི་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སྟོང་པའི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པ་དང༌། མཉམ་བཞག་ཏུ་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡང་རགས་པའི་གཏུམ་མོར་བྱས་ལ་གསལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པ་ནི་ལས་རླུང་རྩ་བ་ནས་འགགས་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཕུང་ཁམས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གསལ་སྣང་རྣམས་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཙམ་དུ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་མོད། དཔྱིད་ཐིག་དང་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པའི། སྐུ་གསུམ་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ནི། སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ད་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་དབུ་མ་དང༌། ལོངས་སྐུ་རོ་མ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་རྐྱང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐབས་འདི་དག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་རྣམས་བླངས་ཏེ་ཁ་བསྐང་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་ནི་ལམ་རིམ་པ་བཞིའི་ནང་ཚན་གཅིག་ཁོ་ན་སྟོན་ པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བཞུགས་ཚུལ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ཞིང༌། བག་ཆགས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཡང་སེམས་ལས་ལུས་འགྲུབ། ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལས་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བགོ་བར་བྱེད་ཅིང༌།
Chinese
脐间是左降母音（藏文：ཁོར་ནི་གཡོན་རྐྱང་མ་，汉语字面意思：脐间是左降母音），语的坛城是右旋母音（藏文：གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཡས་རོ་མ་，汉语字面意思：语的坛城是右旋母音），意的坛城是中脉和法性（藏文：ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དབུས་དབུ་མ་དང་ཆོས་ཆོས་ཉིད་，汉语字面意思：意的坛城是中脉和法性）的关联，从三脉完全清净中，那些也得以显现。三身是法身、报身和化身。其中，法身是远离一切戏论的唯一智慧，成为一切法的法性或命脉，以自性自证的方式证悟，同时也能了知所有世俗谛。报身是在没有二元对立显现的情况下，自显的唯一智慧，显现为无量无边的身、刹土和供养等，以及语的法音遍布一切，这就是报身。化身是报身的影子或影像，对于任何应调伏的众生，都会示现无量无边的身和语，具有利益和安乐不可估量的利生事业，这被称为化身。其因是化身示现者，无缘大悲周遍虚空，这就是化身。这三身虽然也是原始的法性， 但轮回的身语意三者，以及其根本白、红、风三者，或者心和心所的总集分别念，以及身语处三者的显现，以及行为、作用、事业三者和受用等，总之，从那些突如其来的垢染遮蔽中，将三金刚无二无别作为道用而修持，当垢染消除时，最终的果位就是具二清净之身，这是相对于那个阶段而言安立的。那么，三金刚无二无别的道又是怎样的呢？虽然这里要说的事情非常多，但可以解释为空性、乐、明三种智慧，而这本身也被认为是道的三身。然而，仅仅是空乐明三者的等持并不足以成为道的三身，仅仅是它们具有四圣谛的形态，或者仅仅是具有离戏的形态，或者仅仅是显现为慈悲的形态，也不足以成为道的三身。那么，是什么呢？以离戏的形态显现为光芒和慈悲为基础，缘于猛
English
The navel center is the left-leaning vowel (Tibetan: ཁོར་ནི་གཡོན་རྐྱང་མ་, Literal Chinese meaning: The navel center is the left-leaning vowel), the mandala of speech is the right-rotating vowel (Tibetan: གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཡས་རོ་མ་, Literal Chinese meaning: The mandala of speech is the right-rotating vowel), and the mandala of mind is the central channel and the connection of Dharma and Dharmata (Tibetan: ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དབུས་དབུ་མ་དང་ཆོས་ཆོས་ཉིད་, Literal Chinese meaning: The mandala of mind is the central channel and Dharmata), so from the complete purification of the three channels, those also become manifest. The three Kayas are Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Among them, the Dharmakaya is the sole wisdom that is free from all elaborations, having become the Dharmata or life force of all Dharmas, realizing its own nature through self-awareness, and also knowing all the relative truths by implication. The Sambhogakaya is the sole wisdom of self-appearance, even without dualistic appearance, appearing as limitless bodies, pure lands, offerings, and so forth, and the sound of the Dharma pervading in all forms, that is the Sambhogakaya. The Nirmanakaya is like the shadow or image of the Sambhogakaya, manifesting limitless appearances of body and speech to whatever sentient beings need to be tamed, and having immeasurable beneficial and blissful activities, that is called the Nirmanakaya. Its cause is the Nirmanakaya manifester, the unconditioned compassion pervading space, that is the Nirmanakaya. Although these three Kayas are also the primordial Dharmata, But the three of Samsara's body, speech, and mind, and their root, the three white, red, and winds, or the collective thoughts of mind and mental factors, and the appearances of the three places of body, speech, and mind, and the three of action, agent, and activity, along with enjoyment, in short, from the obscurations of those sudden stains, by taking the indivisible three Vajras as the path and meditating on them, when the stains are removed, the ultimate result is the Kaya with two purities, which is established in relation to that state. So, what is the path of the indivisible three Vajras like? Although there is much to be said here, it can be explained as the three wisdoms of emptiness, bliss, and clarity, and that itself is also considered as the three Kayas of the path. However, merely being the Samadhi of the three of emptiness, bliss, and clarity is not enough to become the three Kayas of the path, merely having the form of the four noble truths, or merely having the form of being free from elaboration, or merely appearing as compassion, is also not enough to become the three Kayas of the path. So, what is it? Based on the manifestation of luminosity and compassion in the form of being free from elaboration, due to fierce
Chinese
从火燃烧而生，本体具有自明乐的体性，空性的智慧是法身，因缘融入中脉的融乐，本体具有不变的体性的乐，因缘由气止息而生，本体具有自心之影像显现一切形象的体性的光明。依次是道时的法、报、化三身。又有些说是气止息的空性，明点的乐，拙火的光明，如果将这些的含义理解为密续次第等三个次第来认识，就没有矛盾。但是，词句不清晰，意义的形态也不清晰。因此，空性时候的气止息，禅定中上下游走的气息止息，拙火燃烧也作为粗分的拙火，而光明时候的气止息是业气从根本上止息，拙火燃烧也作为智慧的拙火来清净五蕴和合，这样认识就不会有矛盾。总的来说，离戏的空性，具有特点的融乐无漏，一切形象的光明显现，这些作为道的三个身是确定的。但是，在《春滴》和《合修》中所说的，三身的道不共的分别，就是之前所说的那些。现在，法身是中脉，报身是命脉，化身是竭支脉，这些都具有法性的关联。果位的时候，五智和五部等等，从之前所说的那些之中，选取显示基果方面的内容来补充也可以。这样，那些论典并不是为了专门显示四种次第道中的一种，而是名为续部的实物，是基、道、果的安住方式总的方面，特别是显示一切法安住在自身之中。为什么称为续部？就像方便的续部一样，是互相联系的，一切外在的事物都从内在身体的显现中产生，而这又依赖于心的习气，习气也依赖于法性。又从心产生身体，从身体产生外在的显现，身体和外在的显现两者则给心带来习气。
English
Arising from the burning fire, whose essence is characterized by self-awareness and bliss, the wisdom of emptiness is the Dharmakaya; the melting bliss that descends into the central channel due to conditions, the bliss whose essence is characterized by immutability; and the clarity whose essence is characterized by the arising of all forms as reflections of one's own mind, arising from the cessation of wind due to conditions. These are, in order, the three kayas—Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya—at the time of the path. Furthermore, some explain emptiness as the cessation of wind, bliss as the bindu, and clarity as the tummo. If the meaning of these is understood as being identified with the three stages of the tantric stages, there would be no contradiction. However, if the words are unclear, the nature of the meaning will also be unclear. Therefore, the cessation of wind during emptiness, the cessation of the movement of rasa and rasayana during meditative equipoise, and the burning of tummo should be taken as the coarse tummo. The cessation of wind during clarity is the complete cessation of karmic wind, and the burning of tummo should be taken as the wisdom tummo that purifies the skandhas and elements; if understood in this way, there will be no contradiction. In general, the emptiness free from elaboration, the special melting bliss free from leakage, and the clear appearances of all forms are definitely the three kayas of the path. However, the unique distinctions of the path of the three kayas as explained in the "Spring Drop" and "Union" are those mentioned earlier. Now, the Dharmakaya is the central channel, the Sambhogakaya is the life channel, and the Nirmanakaya is the katichannel; these are all connected by dharmata. At the time of the result, the five wisdoms and five families, etc., from among those previously mentioned, it is also acceptable to take and supplement those aspects that show the basis and result. Thus, those texts are not intended to specifically show only one of the four stages of the path, but are called the substance of the tantra, which is the general aspect of the way the basis, path, and result abide, and in particular, it shows that all dharmas abide within oneself. Why is it called tantra? Like the tantra of means, it is interconnected, all external objects arise from the appearance of the inner body, and this depends on the habitual tendencies of the mind, and the habitual tendencies also depend on dharmata. Again, the body is produced from the mind, external appearances arise from the body, and both the body and external appearances give rise to habitual tendencies in the mind.