Tibetan
་ སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པའི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་ཆོ་ག་བཞི་ཏེ། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བས། གནས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། གསང་གནས་ཀྱི་བཞི་དང་ཐུང་ངུ་མ་སོགས་བཞི་སྦྱར་ཏེ། ཉེ་གནས་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་སའོ། །ལྟེ་བའི་གཉིས་དང་སྐྱོན་མ་སོགས་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་དང་འོད་བྱེད་པའི་སའོ། །ཡང་ལྟེ་བའི་གཉིས་དང་མ་མོ་སོགས་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། ཉེ་བའི་ཞིང་དང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །སྙིང་གའི་གཉིས་དང་བསིལ་སྦྱིན་མ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཚན་དོ་དང༌། སྦྱངས་དཀའ་བའི་སའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གའི་གཉིས་དང༌། གཞོལ་མ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའོ། །མགྲིན་པའི་གཉིས་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་འདུ་བ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བའི་སའོ། །སླར་ཡང་མགྲིན་པའི་གཉིས་དང༌། རྒྱུ་ཅན་མ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། ཉེ་འདུ་དང་མི་གཡོ་བའི་སའོ། །དཔྲལ་བའི་གཉིས་དང༌། སྡུག་གུ་མ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའོ། །ཡང་དཔྲལ་བའི་གཉིས་དང༌། འཚེད་མ་སོགས་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་མདུད་བཞི་གྲོལ་ཞིང་ཐིག་ལེས་གང༌། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་མདུད་འབྲལ་བཞི་དང༌། སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་བརྒྱད་བུ་ག་ བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡང༌། སྔར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་རྒྱུན། སྐབས་འདིར་གང་བ་མཐར་ཐུག་པ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་མཐུང་གཅོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་ན་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་པོའོ། དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་མདུད་ལ་སོགས་པ་དག་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངོས་ཀྱིས་གང་བས། འཕགས་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མཐར་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་སྦྱོར་བ་འཐུང་གཅོད་དང༌། རྒྱུན་མཐའ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཉིད། ཉེ་བའི་མཐུང་གཅོད་དང༌། འདི་ནི་སློབ་ལམ་ཉིད་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ།འདི་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དུ་མི་འཇོག་པར་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གསང་རིམ་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་ནས་མཐུང་གཅོད་དང༌། རྒྱུན་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་པར། འཕགས་ལམ་ཀྱི་ས་བཅུ་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང༌། ཉེ་བའི་མཐུང་གཅོད་ནི། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ལ་འཇོག་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་ལུགས་སོ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དེ། ཞེས་པ་ནི་གནས་སོགས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནང་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་ཞེས་པའི་དོན་དང༌། འདིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པ་ནི། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ནས། ཀུ་ལུ་ཏའི་བར་ལ། རེ་རེ་ཞིང་མགོ་བོ་ནས། པུས་མོའི་བར། ཕྱི་ནང་དག་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཀྱི་སའམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དབྱེ་ན། ཡུལ་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་རྩ་རེ་ཐིག་ལེས་གང་བ་དང༌། རྩ་མདུད་རེ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། གནས་ཀྱི་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་གང་བ་མ་ཡིན་པར། སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་གང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ནང་ཚན་སའི་རིམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེས་པས། སའམ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡུལ་ཆེན་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཆེན་ཞེས་པ་སའི་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞི་སྨོས་པ་ནི། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཉེར་བཞི་དག་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེར་བཞི་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། གསང་རིམ་ཀྱི་ས་བཅུ་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་རྣམས་སུ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། གནས་སོ་སོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བ་ཐོབ་པ་ན། ནང་གི་རྩ་ཁམས་དེ་རྣམས་དག་དེ་ས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའམ། ཞིང་དུ་མི་རྒྱུ་བར་གནས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་ཡིན་ན། ནང་གི་རྩ་ཁམས་དེ་དང་དེ་རྣམས་དག་པར་ཉེ་བ་ན། གནས་སོ་སོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁང་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་གནས་པའི་ས་དེ་ཉིད། གནས་དེ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས་རྩ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ས་བཅུ་ལ་ནི༌། ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཞིང་དུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་མི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་དོད་དུ་ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱེད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ཚན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་འདིར་ཡང༌། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་རྩ་བཞི་དག་པའི་ས་བཞི། ཉེ་བའི་མཐུང་སྤྱོད་རྩའི་གཙོ་མོ་བཞི་དག་པའི་ས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དག །སྔར་གྱི་ཉེར་བཞི་དང་སྡོམ་པས། ཡུལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་སར་བྱས་ན། དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་གི་ཕུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྱུར་ལ། །འཐུང་གཅོད་ལ་བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་རྩའི་དབྱེ་བའི་ས་བརྒྱད། ཉེ་བའི་མཐུང་གཅོད་ལ། རྩའི་གཙོ་མོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས། ས་ལྔར་ཕྱེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བུ་ག་བརྒྱད་དང༌། སྙིང་ཁའི་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་དང༌། རྩའི་གཙོ་མོ་ བཞི་པོ་རྣམས་ནི། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་ཏེ། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དག་པའི་མགོ་མ་ཚུགས་པ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དག་ཚུལ་ཡོད་ལ། ཉེར་བཞི་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དེའི་དག་ཚུལ་འཇུག་ཅིང༌། ཉེར་བཞི་པོ་ཡོངས་རྫོགས་དག་པའི་རྗེས་སུ་ཡང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུ་སླར་ཡང་ཡོད་པས། མཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་མཐུང་གཅོད་ཀྱི་རྩ་དག་ཚུལ་ལ། མ་ངེས་པ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ཡང་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བ་སོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གསེར་དང་གཡའ་ལྟར་ལུས་རྩའི་དྲ་བ་དང༌། ངག་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་དང༌། སེམས་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་བྱུང་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། དྲི་མ་དེ་དག་རིམ་གྱི་སྦྱོང་བ་ནི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་ཤིང་ཉིད་ཚིག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྦྱངས་པས་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ། ས་འོག་གི་གཏེར་ ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འ
Chinese
以通用名称和特殊名称来命名，是通过信奉而修持的处所。同样，金刚脐轮的四个脉结解开。对于不退转母有四种仪轨，这些都充满了菩提心，是处所和极喜之地。将密处的四个和短小母等四个结合起来，是近处和无垢之处。将脐轮的两个和有瑕疵母等两个结合起来，是田地和发光之处。再次，将脐轮的两个和母等两个结合起来，是近处的田地和发光之处。将心间的两个和施凉母等结合起来，是坚固和难以调伏之处。再次，将心间的两个和依附母等结合起来，是近处的坚固和显现之处。将喉间的两个和极具形色母等结合起来，是聚集和长久之处。再次，将喉间的两个和有因母等结合起来，是近处聚集和不动之处。将额间的两个和可憎母等结合起来，是尸林和善妙智慧之处。再次，将额间的两个和燃烧母等两个结合起来，是近处的尸林和法云之处。在一切的最后，顶髻的四个脉结解开并充满明点。单味中脉的四个结解开，以及心间外围的八脉和八个孔。从前就充满菩提心的相续，此时充满达到究竟，同时成为近边的断灭，或者成为具有佛地之名的处所。实际上，是见道无分别智，以及之后获得的双运身。之后，从道之智慧产生的显现，或者习气的自性脉结等得以清净，并充满智慧的真实明点，因此将获得与上述所说的十地相同的次第，如极喜地等。最终，十地相续之边的结合是断灭，相续之边无间道本身，是近边的断灭。这是在有学道本身上建立十二地的宗派。如此一来，圆满佛地不被安立为近边的断灭，而是被称为十三金刚持地。或者，以上所说的秘密次第
English
It is a place to practice with devotion, named with common and specific names. Similarly, the four knots of the vajra navel chakra are released. For the non-retreating mother, there are four rituals, all of which are filled with bodhicitta, and are places and lands of great joy. Combining the four of the secret place and the short mother, etc., are the near place and the immaculate place. Combining the two of the navel chakra and the flawed mother, etc., are the field and the place of light. Again, combining the two of the navel chakra and the mother, etc., are the near field and the place of radiating light. Combining the two of the heart and the cool-giving mother, etc., are the firm and difficult-to-tame places. Again, combining the two of the heart and the attached mother, etc., are the near firm and manifest places. Combining the two of the throat and the very beautiful mother, etc., are the gathering and long-lasting places. Again, combining the two of the throat and the causal mother, etc., are the near gathering and immovable places. Combining the two of the forehead and the hateful mother, etc., are the charnel ground and the place of excellent wisdom. Again, combining the two of the forehead and the burning mother, etc., are the near charnel ground and the place of the Dharma cloud. At the end of everything, the four knots of the crown chakra are released and filled with bindus. The four knots of the single-flavored central channel are released, as well as the eight channels and eight holes around the outside of the heart. The continuum that was previously filled with bodhicitta, at this time, being filled to the ultimate extent, simultaneously becomes the near cutting-off, or becomes a place with the name of the Buddha-ground. In reality, it is the non-conceptual wisdom of the path of seeing, and the first union body obtained after that. After that, the appearances arising from the wisdom of the path, or the nature of the habitual imprints, such as the knots of the channels, are purified, and filled with the actual bindus of wisdom, so the ten bhumis, such as the Joyful Ground, which are mentioned above, will be obtained in the same order. Finally, the union of the ten bhumis at the end of the continuum is the cutting-off, and the uninterrupted path itself at the end of the continuum is the near cutting-off. This is the system of establishing twelve bhumis on the path of learning itself. In this way, the ground of the perfect Buddha is not established as the near cutting-off, but is called the thirteenth Vajradhara ground. Or, the secret order mentioned above
Chinese
将所有地统一起来，不做截断和常边的区分，圣道的十地即是处等十地，近截断则安立于果位圆满的佛地，所有地都归纳为十二地的规矩。 二十四种区分各不相同，意思是说，处等十地在那二十四种中进行区分。这里次第如何呢？从普利拉玛拉雅到库鲁达之间，一一从头到膝盖，内外清净合为一体。对此，如果区分处地或极喜地，则会变成四种境或行境，将弥偏玛等每一根脉都充满明点，每一脉结都解开，同时结合。处的四脉并非同时充满，而是先后依次充满，因此，内部会变成四种地的次第，等等，通过先前次第的推移，会变成二十四种地或大境。这里所说的大境并非仅指外境，因为是真实智慧的行境，所以大境也适用于地的细微区分。提到顶轮等二十四处，弥偏玛等二十四脉的情况如上所述。提到外部二十四处的必要是，在密续次第的十地中，在赡部洲的二十四处大境中，通过修行明咒瑜伽的行为，获得各个处的勇士和瑜伽母的集会时，内部的脉气就会清净，从而获得那些地。或者，如果不游历各处，而住在一个地方，内部的脉气接近清净时，就能在房屋中获得各个处的勇士和瑜伽母的集会，修行者所住的地方，就会被加持成那个地方，因为从那个续部中，那些脉会发生极大的变化。对于圣者的十地来说，不需要区分住在家里和游历各处，但是，可以用在一个刹土中游历和在各种地方游历来代替，无论如何，真实的
English
Unifying all the grounds, without making distinctions of cutting off or constant extremes, the ten grounds of the noble path are the ten grounds such as places, and the near cutting off is established on the ground of the fully accomplished Buddha. All the grounds are summarized into the tradition of twelve grounds. The twenty-four distinctions are different, meaning that the ten grounds such as places are distinguished among those twenty-four. Here, what is the order? From Pulliramalaya to Kuluta, one by one from the head to the knees, the inner and outer purity are combined into one. In this regard, if the place of abode or the Extremely Joyful is distinguished, it will become four kinds of realms or acting realms. Each channel such as Mipema is filled with bindus, and each channel knot is untied, combined simultaneously. The four channels of the place are not filled at the same time, but are filled in sequence, so the inner will become four stages of the ground, and so on. By the progression of the previous order, it will become twenty-four grounds or great realms. Here, the great realm is not only referring to the external realm, because it is the acting realm of true wisdom, so the great realm also applies to the subtle distinctions of the ground. Mentioning the twenty-four places such as the crown of the head, the situation of the twenty-four channels such as Mipema is as mentioned above. The necessity of mentioning the external twenty-four places is that, in the ten grounds of the secret sequence, in the twenty-four great realms of Jambudvipa, by practicing the behavior of awareness mantra yoga, when the gathering of heroes and yoginis of each place is obtained, the inner channel elements will be purified, thereby obtaining those grounds. Or, if one does not travel to various places, but stays in one place, when the inner channel elements are close to being purified, one can obtain the gathering of heroes and yoginis of each place in the house itself, and the place where the practitioner resides will be blessed as that place, because from that tantra, those channels will undergo great changes. For the ten grounds of the noble ones, there is no need to distinguish between staying at home and traveling to various places, but one can use traveling in one buddha-field and traveling in various places to replace it. In any case, the true