Tibetan
་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་སླར་ཡང་སྐྱར་གྱིན་འབྱུང་བའི། སྔ་མ་ལས་ཆེས་བོགས་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང༌། དཔེའམ་མཚོན་བྱེད་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་རིག་ཅིང༌། རྣམ་རྟོག་ཉུང་བས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས། བདེ་བ་རྒྱས་པས་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཞུ་བདེའམ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་ཏེ། བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོའོ། །བདེ་བ་རྒྱས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་པར་ནུབ་པ་ནི་མཆོག་དགའོ། །བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ནུབ་ཅིང་བྲལ་བ་ནི། བྲལ་བའི་དགའ་བའམ་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ཁྱད་ལས་སྐབས་འདིར་ཆེས་ལྷག་པའི་འགྱུར་ཁྱད་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས། གནས་ལུགས་གདོད་མའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མཚོན་ནུས་པ་ནི། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་དགའ་བ། ཡས་བབས་མས་བརྟན་གཉིས་དང༌། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་དགའ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི་རྣམས། ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ནང་སེལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་སོ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་དགའ་བཞི་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་དག་མི་འཇུག་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། སྐུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནས་བདེ་བར་མི་འཇོག་པས། དགའ་བ་ཞེས་ཆུང་ངུའི་མིང་གིས་བསྟན་པར་བྱས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །གསུང་ནི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བདེ་བ་བསྐུལ་བྱེད་རྡུལ་དང་རླུང་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་བདེ་བའི་ངོས་ནས་ཆེ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་ནས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇོག་མོད་ཀྱི། ཐུགས་ནི་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བྲལ་དགའ་དང་ཁྱད་དགའ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ལྡོག་པ་ནས་འཇོག་པས། རོ་མཉམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཆེ་བར་སྟོན་པ་དང་བདེ་བ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་དེ་སྔར་དང་འདྲ། གསུང་གི་དེ་ཉིད་ ལས། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ལ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་འཕོ་བ་མེད་ཀྱི། སྔ་མ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་མ་ཉིད་སྐྱར་ཞིང་གབས་པ་འདྲ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་རྣམ་པ་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་དགའ་བ་དང་སྐད་ཅིག་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། སྤྱི་བོའི་གནས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡས་བབས་ལ་དགའ་བ་དང༌། མས་བརྟན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཁ་ཅིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ནུས་པས་གཉིས་ཀར་འབྱུང་བར་བཞེད་ཅིང༌། གཞན་དགའ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁ་ཡར་བསྟན་དང༌། མར་བསྟན་གྱི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། འཁོར་ལོ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འཆད་པའང་སྣང་བ་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་བཞི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་བདེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྙིང་ག་དག་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཏེ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་འཁོར་དང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མགྲིན་པ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བར་མཛད་པའམ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་ལས། ཞོར་བྱུང་དུ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྤྱི་བོ་དག་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་དུས་སུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་དང་མཐུན་པའི་གཏུམ་མོ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དུ་འབར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། རྐྱེན་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས། སྙིང་ག་རྣམ་སྨིན་དང༌། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་བྱེད་པས་མགྲིན་པའི་གཏུམ་མོ་ཡང་གསར་དུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས། མགྲིན་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་གནས་དེར་སླེབ་པ་ན། ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོར་མས་བརྟན་གྱི་ས་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་དགའ་བཞི་འབྱུང་ཟློག་གཉིས་དང༌། ལམ་གྱི་དགའ་བཞི་འབྱུང་ཟློག་གཉིས་ཏེ། བཞི་ཆར་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་བཞི་བཞི་སྦྱོར་དགོས་ལ། སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཞི་འཁོར་བའི་དུས་སུ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བཅས་པ་རྣམས་ལ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འབྲས་བུ་བཞིའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ནུས་པ་གདོད་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོག་བཞི་ནི། བདག་གི་མཆོག་དང་གཞན་གྱི་མཆོག་དང༌། དུས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་འགྱུར་གཞན་ལས་བཟང་པོ་དང་གསལ་བ་ཞེས་འདོན་ནོ། །བདག་གི་མཆོག་ནི། མཆོག་གི་བདག་ཅེས་སྒྱུར་ན་བདེ་སྟེ། བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་མཆོག་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། སྙིང་གར་གནད་དུ་རེག་པ་ལས་དེ་རྟོགས་པའོ། །དུས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཏེ། མགྲིན་པར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་དེ་རྟོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོར་གནད་དུ་རེག་པ་ལས་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་བདག་ནི་གཏུམ་མོ་དང༌། གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དང༌། དུས་ནི་འབར་འཛག་བརྟན་པའི་དུས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་སྔ་རབས་རྣམས་འཆད་དོ། །གནས་བཞི་ནི་བདག་གི་གནས་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ། །གནས་ཀྱི་སྐད་དོད། པི་ཋ་ཞེས་ པ་གདན་ལ་ཡང་འཇུག་པས། གདན་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང༌།
Chinese
那样的智慧又再次生起，比之前的更为增盛，是极度迷恋，并且是远离譬喻或象征的大乐自知，因为分别念少而舍弃贪恋的体性，因为安乐增盛而舍弃贪恋和分离的体性，这是无体性的刹那。无论是融乐还是自性乐，安住于微小的安乐三摩地，这是初喜。安乐增盛，能使所取和能取的显现以各种方式隐没，这是胜喜。安乐极大增盛，所取和能取的显现完全隐没且分离，这是离喜，或者说，从初喜二者的变化差别中，此时产生更为超胜的变化差别，所以是殊喜。安乐达到究竟圆满时，所有所取和能取的显现都隐没，能象征实相原始自性的显现，这是俱生喜。这个体性是道的刹那和喜，上下降提和下固二者，以及刹那四喜和四刹那，是适用于一切的共同体性，内部区分的不同差别则需要各自了解。自性安住的四喜，这些体性不适用，虽然身是遍一切相，是为大乐，但因为是身的缘故，不认为是安乐，所以用“喜”这个小小的名称来表示，因为其本身是遍一切相，所以是多种多样的。语也是安乐，并且是安乐的推动者，是微尘和风以及完全清净的本体，所以说是胜喜，从安乐的角度来说，比之前的词语更为宏大。意和智慧从各自的侧面来说也是安乐本身，但意是与大乐融为一体的体性，因为超胜或远离戏论，所以称为离喜和殊喜。智慧也是从安乐以各种方式显现的侧面来安立，比等味的体性更为宏大，并且安乐和遍一切相，本体是唯一的缘故，从原始俱生而称为俱生喜。同样，身的与之前相似，语的本身 中，调伏
English
Such wisdom arises again and again, more intense than before, is extreme infatuation, and is the self-knowing of great bliss, free from metaphor or symbol, because it has few discriminations, it abandons the nature of attachment, because bliss increases, it abandons the nature of attachment and separation, this is the moment without nature. Whether it is melting bliss or natural bliss, abiding in a small samadhi of bliss is the first joy. As bliss increases, the appearance of what is grasped and what grasps disappears in various ways, this is supreme joy. As bliss greatly increases, the appearance of what is grasped and what grasps completely disappears and separates, this is separation joy, or from the difference in the changes of the first two joys, a more superior difference in change occurs at this time, so it is special joy. When bliss reaches ultimate perfection, all appearances of what is grasped and what grasps disappear, which can symbolize the manifestation of the original nature of reality, this is coemergent joy. This nature is the moment and joy of the path, the two of ascending and descending and downward stabilization, and the four joys and four moments, is the common nature applicable to all, and the different differences in internal distinctions need to be understood separately. The four joys of self-abiding, these natures do not apply, although the body is all-pervading, it is great bliss, but because it is the body, it is not considered bliss, so it is expressed by the small name of "joy", because it itself is all-pervading, so it is diverse. Speech is also bliss, and is the promoter of bliss, is the essence of dust and wind and complete purity, so it is called supreme joy, from the perspective of bliss, the words are more grand than before. Mind and wisdom are also bliss itself from their respective aspects, but mind is the nature of being integrated with great bliss, because it is superior or free from elaboration, it is called separation joy and special joy. Wisdom is also established from the aspect of bliss appearing in various ways, it is more grand than the nature of equal taste, and bliss and all-pervading, the essence is the same, so it is called coemergent joy from the original coemergence. Similarly, the body is similar to before, the speech itself In, taming
Chinese
复次，为使他显现之有情成熟故，即是异熟；心恒常安住于等持中，不迁变于不同之相，以恒常安住于先前之故，先前之境如重现且隐没般，故为转变；乐与诸相融为一体，以体性非唯一决定故，即是离体性。因此，于欢喜与刹那之境，顶轮一处，上降为欢喜，下稳为俱生出现之相。然有谓一明点之功能可生二者，另有谓每一欢喜轮亦有向上与向下之分，故下轮之脉明点生起向上稳固之欢喜，上轮生起向下稳固之欢喜，此等说法亦可见。然后者与智慧明点等之密意相符，故视为善妙。四果为：因相应、异熟、士夫作用、离垢。如是，若与究竟之果位结合，则俱生身是因相应，以安住于因之自性故，且从因之乐显现果之乐故。彼是从脐轮之脉气明点清净而显现，法身是异熟，以因虽无戏论，然果能遍知一切所知故。彼是从心间清净而显现，报身是士夫作用果，以身与刹土与眷属与事业一切如所欲而行故，且如所欲而说法故。彼是从喉间清净而生起，化身是离果，谓于自之圆满，离贪著，或使他有情之垢离，或从离一切垢之威力，顺带示现化身之智慧故。彼是从顶轮清净而生。于道位时，以与业之风力大小相应之拙火亦有大小燃烧之故，脐轮是因相应，缘是业之风。
English
Furthermore, in order to mature sentient beings through other appearances, it is the ripening; the mind constantly abides in equanimity, without changing into different aspects, because it constantly abides in the previous state. The previous state is like reappearing and disappearing, therefore it is transformation; joy and all aspects are integrated into one, because the nature is not uniquely determined, therefore it is devoid of nature. Therefore, in the state of joy and moment, in the single place of the crown chakra, the upward descent is joy, and the downward stability is like the arising of the innate. However, some say that the power of one bindu can produce both, and others say that each joy wheel also has an upward and downward aspect. Therefore, the channels and bindus of the lower wheels generate the joy of upward stability, and the upper wheels generate the joy of downward stability. These statements can also be seen. However, the latter is in accordance with the intention of the wisdom bindu and so on, so it is regarded as excellent. The four fruits are: corresponding cause, ripening, masculine action, and freedom from defilement. Thus, if combined with the ultimate fruition, the coemergent body is the corresponding cause, because it abides in the nature of the cause, and because the joy of the fruit manifests from the joy of the cause. It manifests from the purification of the channels, winds, and bindus of the navel chakra, and the Dharmakaya is the ripening, because although the cause is without elaboration, the fruit knows all knowable things. It manifests from the purification of the heart chakra, and the Sambhogakaya is the fruit of masculine action, because the body, the pure land, the retinue, and all activities are performed as desired, and because the Dharma is taught as desired. It arises from the purification of the throat chakra, and the Nirmanakaya is called the fruit of separation, which means that in one's own perfection, one is free from attachment, or one causes the defilements of other sentient beings to be removed, or from the power of being free from all defilements, the wisdom of showing emanations arises as a side effect. It arises from the purification of the crown chakra. During the path, because the tummo, which corresponds to the strength of the karmic winds, also burns with greater or lesser intensity, the navel chakra is the corresponding cause, and the condition is the karmic wind.