Tibetan
འི་རྒྱུ་མཚན་ གྱིས། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང༌། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སྐབས་འདིའི་གཞི་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་དབང་ཡུལ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིའི་ཤུགས་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཚན་འདི་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང༌། བཅུ་པའི་མཇུག་གི་ཆ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ། གཞིའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་རླུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བཞི་ནི། མྱུར་བ་དང༌། རླངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཆིང་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །མྱུར་བ་ནི། མེའི་རླུང་དང༌། རླངས་པ་ནི། རླུང་གི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་འཆིང་བའམ། རྣམ་པར་འདུད་པ་ནི། སའི་རླུང་དང༌། སྣ་ཚོགས་གནས་པའམ་དལ་བ་ཅན་ནི་ཆུའི་རླུང་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་དང་ གཡོན་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པོར་རྒྱུ་བ་སྟེ། རེ་རེ་ཡང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ། རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་པདྨའི་མགོན་པོ་མགྲིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་སྙིང་ག་དང༌། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྱི་བོ་དང༌། རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུར་ལན་དྲུག་ཉིན་ཞག་ཅིག་ལ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུའོ། ཡང་མྱུར་བ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། རླངས་པ་ནང་དུ་མ་འོང་བའི་བར་དང༌། དལ་བ་འཇུག་པ་དང༌། འཆིང་བ་གནས་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ཆུ་དང༌། སའི་བྱེད་ལས་རླུང་འགྲོ་བ་སོགས་ཡིན་པ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་ཏེ། སྦྱོར་བའམ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རླུང་དེ་རྣམས་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདོད་ནས་གནས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་
Chinese
的缘故。 因此，在道位时，也以生起次第和圆满次第的本尊坛城，以一切相和等性之方式修习，在果位时，彼实相即能现前，此乃此处基果之关系。具有法性之世俗蕴、界、处、阿赖耶识等，应知是所断之客尘。因此，此论之暗示，亦显示果位清净二具之本尊与智慧。此义项可从《春之滴》第二品及第十品之末尾部分更详细地理解。 第二，基道果之法个别区分，分为基之法主要宣说、道之法主要宣说、果之法主要宣说。第一，分为风之安立和四脉轮之安立。第一，详细阐述风运行之体性如何，以及彼如何运行之安立。第一是，四合是：迅速、蒸发、系缚、种种住立等。迅速是火之风，蒸发是风之风，系缚或调伏是地之风，种种住立或迟缓者是水之风，从左右鼻孔，以及两者缓慢，以及两者猛烈运行，每一个都是九百个一千，运行。那也是莲花怙主喉咙，金刚怙主心间，业之怙主头顶，珍宝怙主脐轮等之权能所生。如是，一呼一吸六次，一日夜运行二万一千六百次。又，迅速是向外行，蒸发是未向内来之间，迟缓是进入，系缚是安住而解说，次第是火、风、水、地之作用，风运行等，应作思维。那些是四怙主之风，合或瑜伽之意义是，那些风以与咒语无别之方式结合之方式，是本初安住之意义。彼即是。
English
Because of that reason. Therefore, also at the stage of the path, by meditating on the mandala of deities of the generation stage and the completion stage, in the manner of all aspects and equality, at the stage of the result, that very reality will become manifest. This is the relationship of the basis and the result in this context. The conventional aggregates, elements, sense fields, alaya consciousness, etc., which possess characteristics, should be known as adventitious defilements to be purified. Therefore, the implication of this text also reveals the deities and wisdoms of the two-fold purity of the result. This point should be understood in more detail from the second chapter of "The Drop of Spring" and the final part of the tenth chapter. Second, the laws of the base, path, and result are distinguished separately, and are divided into the main exposition of the law of the base, the main exposition of the law of the path, and the main exposition of the law of the result. First, there is the establishment of the winds and the establishment of the four chakras. First, it is explained in detail what the nature of the wind's movement is, and how it moves. The first is: the four unions are: swift, evaporation, binding, and various abidings, and so on. Swift is the wind of fire, evaporation is the wind of wind, binding or subduing is the wind of earth, and various abidings or slow ones are the wind of water, from the right and left nostrils, and both slowly, and both violently running, each one is nine hundred thousand, running. That is also born from the power of the lotus lord throat, the vajra lord heart, the karma lord crown of the head, and the jewel lord navel chakra. Thus, six breaths in and out, one day and night runs twenty-one thousand six hundred times. Also, swift is going out, evaporation is between not coming in, slow is entering, and binding is explained as abiding, in order, the functions of fire, wind, water, and earth, the wind moving, etc., should be thought about. Those are the winds of the four lords, the meaning of union or yoga is, those winds in the manner of combining indistinguishably with mantras, is the meaning of primordial abiding. That is it.
Tibetan
ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། སྟེང་དང་ལོགས་དང་ཐད་ཀ་དང་འོག་ཏུའོ་ཞེས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང༌། ནང་ཚན་འབྱུང་ཕྲན་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་གོས་དཀར་མོའི་རྒྱུ་བ་མེ་རླུང་སྣ་སྒོའི་སྟེང་དང༌། གཉིས་པ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུ་བ་རླུང་གི་རླུང་ལོགས་དེ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། གསུམ་པ་སྤྱན་མའི་རྒྱུ་བ་ས་རླུང་ཐད་ཀ་སྟེ། སྣའི་བར་ཀ་ཕྱོགས་དང༌། བཞི་པ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱུ་བ་ཆུ་རླུང་འོག་ཏེ། མཆུའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་རེ་རེའང་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །གོས་དཀར་མོའི་ རྒྱུ་བ་མགྲིན་པ་དང༌། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུ་བ་སྤྱི་བོ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱུ་བ་སྙིང་ཁ་དང༌། སྤྱན་མའི་རྒྱུ་བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱུག་གུ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །འཕོ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐུན་ནི་བཞིའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས། སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་རེ་དང༌། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་རེ་དང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ང་གཉིས་རེ་དང༌། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་རེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་ཐམས་ཅད་མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། ལས་བྱེད་པ་པོའི་རླུང་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་འཕོ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་སྟེ། དེ་འདྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་རེ་སྟེ། དེ་འདྲ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེ་སྟེ་དེ་འདྲ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་ཐུན་བཞི་དང༌། །སླར་ཡང་བཞི་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞི་སྟེ། རྩ་འདབ་རེ་ལ་ཐུན་ཚད་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རླུང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ་བ་ནི། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཛ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཨཽ་རྒྱན་དུ་འཇུག་གོ །ཛ་ལནྡྷ་རར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། ཨརྦུ་ཏར་བརྟེན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་དུ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཨར་བུ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གོ་ད་ཝ་རིར་བརྟེ
Chinese
运行的方式有三种。第一种是从鼻孔运行的方式：上面、侧面、正面和下面。这四种结合的每一个，又分为四种小元素。第一，白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།）的运行是火风，在鼻孔的上方。第二，度母（藏文：སྒྲོལ་མ།）的运行是风的风侧，在脸颊的方向。第三，眼母（藏文：སྤྱན་མ།）的运行是土风，在正面，即鼻梁的方向。第四，嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།）的运行是水风，在下方，即嘴唇的方向。这些每一个的数量都是二百二十五。白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།）的运行与喉咙有关，度母（藏文：སྒྲོལ་མ།）的运行与顶轮有关，嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།）的运行与心间有关，眼母（藏文：སྤྱན་མ།）的运行与脐轮有关，这些都是由它们的力量所产生的。 第二种是从四个脉轮运行的方式：时（藏文：ཆུ་ཚོད།）是三十二，杖（藏文：དབྱུག་གུ།）是六十四，转移（藏文：འཕོ་བ།）是十六，顿（藏文：ཐུན།）是四。这些全部加起来，总共有两万一千六百次运行。因此，从脐轮的每个脉瓣发出三百三十八次半，从顶轮的每个脉瓣发出六百七十六次，从喉轮的每个脉瓣发出一千三百五十二次，从心轮的每个脉瓣发出二千七百零四次。虽然并非所有两万一千六百的风都运行在所有脉瓣中，但作为作用之风，在脉瓣中的转移方式是这样的。因此，顶轮的每个脉瓣对应一个时，共有三十二个时。脐轮的每个脉瓣对应一个杖，共有六十四个杖。喉轮的每个脉瓣对应一个转移，共有十六个转移。心轮的四个脉瓣对应四个顿，另外四个脉瓣对应四个顿的间隙，因此每个脉瓣对应一个顿的量，共有八个。 第三种是在二十四个位置上运行七十二种行为之风的方式：在普里拉玛拉（藏文：པུ་ལི་ར་མ་ལ།）被控制，在札兰达拉（藏文：ཛ་ལནྡྷ་ར།）被享用，进入邬金（藏文：ཨཽ་རྒྱན།）。在札兰达拉（藏文：ཛ་ལནྡྷ་ར།）被控制，在邬金（藏文：ཨོ་རྒྱན།）被享用，在阿布达（藏文：ཨརྦུ་ཏར།）被依赖，在邬金（藏文：ཨོ་རྒྱན།）被控制，在阿布达（藏文：ཨར་བུ་ཏར།）被享用，在戈达瓦里（藏文：གོ་ད་ཝ་རིར།）被依赖。
English
There are three ways of movement. The first is the way of movement through the nostrils: above, side, front, and below. Each of these four combinations is further divided by four minor elements. First, the movement of White-robed Mother is fire-wind, above the nostrils. Second, the movement of Tara is the wind-side of wind, towards the cheek. Third, the movement of Eye Mother is earth-wind, in front, towards the bridge of the nose. Fourth, the movement of Mamaki is water-wind, below, towards the lips. Each of these has a count of two hundred and twenty-five. The movement of White-robed Mother is related to the throat, the movement of Tara is related to the crown chakra, the movement of Mamaki is related to the heart, and the movement of Eye Mother is related to the navel chakra, all of which arise from their power. Second, the way of movement from the four chakras: 'time' is thirty-two, 'staff' is sixty-four, 'transfer' is sixteen, 'pause' is four. All of these together amount to twenty-one thousand six hundred movements. Therefore, from each petal of the navel chakra, three hundred thirty-eight and a half arise; from each petal of the crown chakra, six hundred seventy-six arise; from each petal of the throat chakra, one thousand three hundred fifty-two arise; and from each petal of the heart chakra, two thousand seven hundred and four arise. Although not all twenty-one thousand six hundred winds move through all the petals, the way of transfer of the acting wind in the petals is like this. Therefore, each petal of the crown chakra corresponds to one 'time', totaling thirty-two 'times'. Each petal of the navel chakra corresponds to one 'staff', totaling sixty-four 'staffs'. Each petal of the throat chakra corresponds to one 'transfer', totaling sixteen 'transfers'. The four petals of the heart chakra correspond to four 'pauses', and the other four petals correspond to four intervals of 'pause', so each petal corresponds to one measure of 'pause', totaling eight. Third, the way in which seventy-two winds of action move in the twenty-four places: in Puliramala it is controlled, in Jalandhara it is enjoyed, it enters Oddiyana. In Jalandhara it is controlled, in Oddiyana it is enjoyed, in Arbuda it is relied upon, in Oddiyana it is controlled, in Arbuda it is enjoyed, in Godavari it is relied upon.