Tibetan
ཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཟུར་བཞི་པོ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའོ། །རྟ་བབས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་བཞི་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་འདོད་སྣམ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སྒོ་ཁང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོན་པོར་བརྩིགས་པ་ནི་སྟོབས་ལྔའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དེ། སྒོ་གདོང་གི་ངོས་ཀ་བརྒྱད་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐོག་ཕུབས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀ་བར་མཚུངས་ཤིང་བརྒྱད་ཚན་བརྒྱད་ཚན་དུ་ཡང་གྲངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རིང་དུ་སྐྲོད་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་གོ །ལྷག་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང༌། གཞན་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། དེ་དག་ལས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པ་ནི་མེད་མི་རུང་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་བས་ཆོག་གི །ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་རང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལཱུ་ཡི་པའི་འགྲེལ་པ་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བ་ན། ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང༌། ལྷར་ཞེན་པ་འགོག་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དག་དྲན་གྱི་དགོས་པ་བཞིར་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་སྟེང་གི་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་ནུས་པ་དེ་གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པར་བཞེངས་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དག་དྲན་གྱི་མོས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་པ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོར་ཞིང་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་གནས་པ་དེར། རང་གི་བློས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པའི་ འོག་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྒོམ་པ་ནི་དཀའ་བ་མེད་ལ། ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། བླ་མའི་ལག་ལེན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་གི་ནང་སོང་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། མར་མེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འཕྱང་ཞིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་ནང་སོང་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་དཀར་སྦོམ་ཕྲའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །གཞོམ་མེད་ཧཱུཾ་སྟེ་ས་བོན་ནི། །བ་མོ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དེ་དཔྱིད་ཅེས་པ་རྣམ་པར་བཤད། །མེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕག་མོ་ཐིག་ལེ་དུ་ནི་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་མཉེས་གྱུར་ནས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཡང་དག་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར། །འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས། །ལྟ་བར་ཨ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྙིང་ལ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ནི། །རིང་པོ་ཚད་གཉིས་དག་ཏུ་གནས། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཚད་གསུམ་པ། ། དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མི་ཤིགས་པ་ཡི་ཐིག་ལེའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་དག་དང༌། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་སྔོན་དུའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པོ་ཡང༌། །ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚམས་སུ་རྣ
Chinese
坛城四方形乃是诸法平等性。 四个角是梵天的四种住处。 四个门是四种解脱。 四方各四个支撑马座的柱子是四正断。 四念住是四种欲望的对治。 四神足是四个门房。 菩提道的七个支分的鲜花等等是所有的装饰。 五根是五层墙壁的根基，将此高高垒砌起来就是五力。 八正道是八根柱子，即门楣上的八根柱子，以及支撑四个轮子顶棚的柱子们，因为柱子相同，而且八个一组八个一组的数量也相同。 四摄是四个马座。 为了摧毁我执，是各种金刚的基石。 八识完全清净，以及用如幻的八个比喻来象征，所以是八大尸陀林。 为了转动金刚乘的法轮，是金刚链。 为了让智慧的光芒普遍燃烧，并长久驱逐恶毒者，是光芒的环绕。 剩余的坛城，以及守护轮，以及完全清净兴盛的尸陀林，大体上与共同之处相同，因为可以从其他地方理解，所以这里没有列出。 在这些之中，朝向觉悟一方的清净忆念是不可或缺的，其他的按照适当的方式结合就可以了。 并非所有都需要在一个座次上观修。 据说鲁伊巴的注释是觉沃杰所作，即证悟从法身中生起，以及阻止对神的执着，以及同时证悟如幻和空性，以及显示乘的差别，被说成是清净忆念的四个必要。 有些人认为，法身之上的调伏嗔恨者的能力，在其他显现中显现为不动的色身等等，其他的也可以类推，认为必须如此进行清净忆念的意乐等等，从某个角度来说没有太大的矛盾，但是失去了意义的主旨，而且能力非常小。 因此，我自己的宗派是，在最初的佛陀本初成就的法性之上，自性任运成就的
English
The square mandala is the equality of all dharmas. The four corners are the four abodes of Brahma. The four doors are the four liberations. The four pillars supporting the horse seat in each of the four directions are the four right abandonments. The four mindfulnesses are the antidotes to the four desires. The four miraculous feet are the four gatehouses. The flowers of the seven branches of the path to enlightenment, etc., are all the decorations. The five faculties are the foundation of the five layers of walls, and raising them high is the five powers. The eightfold noble path is the eight pillars, namely the eight pillars on the lintel, and the pillars supporting the canopy of the four wheels, because the pillars are the same and the numbers are the same in groups of eight. The four means of attraction are the four horse seats. To destroy self-grasping, it is the foundation of various vajras. The eight consciousnesses are completely purified, and the eight similes like illusions are used to symbolize, so they are the eight great charnel grounds. In order to turn the wheel of Dharma of the Vajrayana, it is the vajra chain. In order to let the light of wisdom universally burn and drive away the malicious ones for a long time, it is the surrounding of light. The remaining mandala, as well as the protective wheel, and the completely pure and prosperous charnel ground, are generally the same as the common ones, because they can be understood from other places, so they are not listed here. Among these, pure mindfulness towards the side of enlightenment is indispensable, and the others can be combined in an appropriate way. Not all need to be meditated on in one session. It is said that the commentary of Luipa was made by Jowo Je, that is, realizing that it arises from the Dharmakaya, and preventing attachment to gods, and simultaneously realizing illusion and emptiness, and showing the difference of vehicles, which are said to be the four necessities of pure mindfulness. Some people think that the ability to subdue the wrathful ones above the Dharmakaya, appearing as an immovable Rupakaya in other manifestations, etc., and others can also be analogized, thinking that the intention of pure mindfulness must be done in this way, etc., from a certain point of view, there is not much contradiction, but the main point of the meaning is lost, and the ability is very small. Therefore, my own school is that on the Dharmata of the primordial Buddha, which is originally accomplished, the self-existing
Chinese
拥有无边无际的诸佛之法，无论何种功德，原本就存在于某个特定的神祇的本质中，都应该虔诚地相信自己以心所观想的神祇也是完全清净的。如此忆念清净之后，就应该修持以专注神祇瑜伽的禅定瑜伽。一旦获得稳固，修持便不再困难。对于初学者来说，修持的方法应该从引导书中学习，也应该从上师的实践中领悟。第二，与圆满次第相符的微细明点的瑜伽是：心中的莲花，具有八瓣莲叶和花蕊。在那之中，种子之脉，其自性犹如明灯，如同水生植物的花朵，悬垂而口朝下。在那之中，勇士，大小如同一颗白芥子。不坏的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是种子，如水滴般滴落。令有情众生心生欢喜，那被称为“春”。火以巨大的形象，被称为母猪明点。在业力之风的驱动下，于脐轮中燃烧。获得“春”后，心生欢喜，安住于平等之中。这就是黑汝嘎的荣耀和勇敢，被称为“春”之明点。执持空性之理，因与非因皆真实存在。以身语意之分，产生三种门。此生起即是进入，此即一切皆安住于身。观见时，以阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字之形，普遍被称为短音。心中吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，安住于长音二倍之量。喉间以嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字之形，极为长音三倍之量。 额间的“杭”（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字，是不坏之明点。以四轮之分，与地等四大种，以四时加持，产生四刹那，以四喜之自性，四合之前。以殊胜喜乐之相，能作与所作之事物，以金刚萨埵之形，于此如何安乐享受。莲花四瓣，于四方安住，是四大种之脉，其自性犹如明灯。于隅角处
English
Having the boundless Dharma of the Buddhas, whatever qualities are originally present in the essence of a particular deity, one should sincerely believe that the deity visualized by one's mind is also completely pure. After remembering such purity, one should practice the yoga of Samadhi, focusing the mind on the yoga of the deity. Once stability is attained, practice is no longer difficult. For beginners, the method of practice should be learned from the instruction manual and also realized from the practice of the guru. Secondly, the subtle bindu yoga, which is in accordance with the completion stage, is: The lotus in the heart, with eight petals and stamens. Within it, the seed-nadi, its nature is like a lamp, like the flower of an aquatic plant, hanging down with its mouth facing down. Within it, the hero, about the size of a white mustard seed. The indestructible Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the seed, dripping like a drop of water. Causing joy in the hearts of sentient beings, that is called "Spring." Fire, in the form of a great image, is called the sow-bindu. Driven by the winds of karma, it burns in the center of the navel chakra. Having obtained "Spring," joy arises, abiding in equanimity. This is the glory and bravery of Heruka, called the bindu of "Spring." Holding the principle of emptiness, cause and non-cause both truly exist. With the division of body, speech, and mind, three doors arise. This arising is entering, this is that all abide in the body. When viewing, in the form of the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), it is universally known as a short vowel. The letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in the heart, abides in a long vowel of twice the measure. In the throat, in the form of the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ), an extremely long vowel of three times the measure. The letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Haṃ) on the forehead is the indestructible bindu. With the division of the four chakras, and the four elements such as earth, blessed in four periods, four moments arise, with the nature of four joys, the four unions are before. With the characteristic of supreme bliss, the objects of action and agent, in the form of Vajrasattva, how does one enjoy bliss here? The four petals of the lotus, abiding in the four directions, are the nadis of the four elements, their nature is like a lamp. At the corners