Tibetan
་མོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། མང་པོའི་གཟུགས་མ་གཟུགས་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་འོད་བྱེད་མ། །རྟ་གདོང་མ་དང་དྲག་གདོང་མ། །རྡོ་རྗེ་སྣ་མ་སྙན་གྲགས་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་སེན། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དེ་བཞིན། །གཡོ་ལྡན་མ་དང་རོ་ལངས་མ། །རྡོ་རྗེ་མདའ་མོ་ཉིད་དང་ནི། །གནྡྷ་རི་དང་འཇིགས་པའི་ཞལ། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། རྡོ་རྗེ་ཀ་ཏའི་བུ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ནི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲག་བྱེད་མ། མེ་ལྟར་འབར་དང་སེར་སྐྱ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་མ་རྣམ་འཁྱིལ་མ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་ཉིད་དེ། །གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་མ་ཉེར་བཞི་དང་མཚན་གཅིག་པ་འགའ་ཟུང་སྣང་ཡང༌། དོན་སོ་སོ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་བཞིན་འཐད་དེ། འདི་དག་ཕྲ་མེན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་པར་བཤད་དགོས་པས་སོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་སོགས་བརྒྱད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང༌། རྟ་མགྲིན་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་དང་སྦྱོར་ལ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞི་དབྱུག་སྔོན་མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་དང་སྦྱོར་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་དོན་གཅིག་པར་ཡང་བཤད་པ་དེའི་དབང་ལྟར་ན། མངོན་བརྗོད་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །བགེགས་ནི་གནོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་བཞི་པོ་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །འདོད་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བརྒྱད་པ་མི་གཡོར་གྲགས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མངོན་སྒྲུབ་པ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ལྷ། །ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་བརྒྱད་པ་ཡིན། །སྔར་བཤད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་གཉིས་མེད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྔར་བཤད་ཅེས་པ་ནི། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ། །བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ཙཽ་རཱིའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་པྲ་མོ་ཧཱ། །ལྷོ་རུ་ཡང་ནི་བཻ་ཏ་ལཱི། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་པུཀྐ་སི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཙནྜ་ལཱི། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྷསྨ་རཱི། །དབང་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་བྱུང་ཡང༌། སྒྲུབ་ཐབས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱད་དང༌། ཁྭ་གདོང་སོགས་བརྒྱད་དང༌། གཽ་རཱི་སོགས་བརྒྱད་ངོ་བོ་རྒྱུད་གཅིག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་གོ་རིམ་གཅིག་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ཡབ་སྦས་ཤིང་ཡུམ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཁྭ་གདོང་སོགས་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུར་བརྒྱུད་མ་དང༌། རལ་གཅིག་མ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ ཐུབ་མ་དང༌། ཙུན་ད་དང༌། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་རྣམས་སོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡུམ་ནི་གདུགས་དཀར་མོའོ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡུམ་ནི་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་མའོ། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གདུགས་དཀར་དང་སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་ཟློས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས་གཙོ་བོ་གོ་འཕོས་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རིགས་གཅིག་པའི་ལྷ་གཉིས་ངེས་པར་འཇོག་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་བསམས་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཡང་འདོད་ལ། དེར་མ་ཟད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བྱེད་དགོས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས། ལྷ་ཚོགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ལ་ནི་ཟློས་སྐྱོན་གྱིས་དྲི་མ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡོད་པས། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དགོས་པ་མིན་ཡང༌། འདིར་ནི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཟློས་པར་ཡེ་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང༌། ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར་ལས་གནས་མཐོ་དམན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་རུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་དང་སྔགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྷ་སོ་སོར་འཇོག་པའི་སྐབས་མང་བ། དཔེར་ན། སྐུལ་བྱེད་མ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་མོ་ལྷ་ཐ་དད་པར་ འཇོག་པའི་སྐབས་བཞིན་ཏེ། རལ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་ནི་མཚན་གཅིག་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་སྟེ། སེམས་མ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཞིབ་མོར་ན་ཉེ་བའི་སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུ
Chinese
那摩尼，出自《显句论》：众多之母，形貌美好，金刚喙，光明之母，马面母，忿怒面母，金刚鼻母，名闻母，金刚使者，金刚爪，金刚童女，如是，具动母，起尸母，金刚箭母，以及，乾陀梨，怖畏面，月亮顶端，如是，忿怒皱纹者，各种形貌，金刚嘎达之女，以及，金刚铁索母，天女幻化忿怒母，如火燃烧，黄色母，金刚燃烧母，盘绕母，金刚怖畏母，成就之空行母坛城。如是说。虽然心母二十四尊与此有些名称相同，但据说意义各不相同，这样理解是合理的。因为这些需要解释为微细之相。八门守护母，如所说：忿怒尊胜母等八尊。如是说。按照这样，马头母等四尊与忿怒尊胜，甘露盘绕，马头明王，以及，阎魔敌等相合。阎魔坚母等四尊与青杖不动，他人不能胜，三界尊胜等相合。 又，八门守护母，与高丽等八尊意义相同，按照那种说法，出自《显句论》：阎魔敌与马王胜，阻碍者，降伏者，智慧至极四尊，成就一切所欲之义。自在胜，青杖，大力者，第八不动，如是名声，大忿怒尊成就者，必定降伏一切恶毒。白母等誓言天女，显现于黑汝嘎之八尊。之前所说的空行母等，与八忿怒尊无二无别。如是说。之前所说，是指第二十五章所说：东方是高丽，北方是卓丽，西方是帕摩哈，南方是贝达丽，火方是布嘎斯，无实方是旃达丽，风方是嘎斯玛丽，自在黑汝嘎显现母。如是所说。虽然与之前不同，但在修行方法不同情况下所说，忿怒
English
Namo Ni, from the "Manifestation Treatise": Mother of many, beautiful in form, Vajra beak, mother of light, horse-faced mother, wrathful-faced mother, Vajra-nosed mother, renowned mother, Vajra messenger, Vajra claw, Vajra maiden, thus, possessing movement mother, corpse-raising mother, Vajra arrow mother, and, Gandhari, terrifying face, moon's peak, thus, wrathful-wrinkled one, various forms, daughter of Vajra Kata, and, Vajra iron chain mother, goddess illusion wrathful mother, burning like fire, yellow mother, Vajra burning mother, coiling mother, Vajra terrifying mother, accomplished Dakini mandala. Thus it is said. Although some of the names of the twenty-four heart mothers are the same, it is said that the meanings are different, and this understanding is reasonable. Because these need to be explained as subtle aspects. The eight gate guardian mothers, as it is said: Wrathful Victorious Mother and other eight. Thus it is said. According to this, the four, such as the horse-headed mother, are combined with Wrathful Victorious, Ambrosia Coiling, Hayagriva, and Yamantaka. The four, such as Yama Firm Mother, are combined with Blue Staff Immovable, invincible by others, Victorious Over Three Realms. Also, the eight gate guardian mothers, with the same meaning as the eight, such as Gauri, according to that saying, from the "Manifestation Treatise": Yamantaka and Horse King Victorious, Obstructors, Subduers, the four who are the ultimate in wisdom, accomplish all desired meanings. Free Victorious, Blue Staff, Great Powerful One, the eighth Immovable, such is the fame, the great wrathful one who accomplishes, certainly subdues all evil. White Mother and other oath goddesses, appearing as the eight Herukas. The previously mentioned Dakinis, are non-dual with the eight wrathful ones. Thus it is said. What was said before refers to what was said in the twenty-fifth chapter: In the east is Gauri, in the north is Chauri, in the west is Pramoha, in the south is Vetali, in the fire direction is Pukkasi, in the unreal direction is Chandali, in the wind direction is Ghasmari, the powerful Heruka manifesting mother. Thus it is said. Although it is different from before, it is said in cases where the practice methods are different, wrathful
Chinese
哦，胜乐等八位，以及卡东等八位，还有高丽等八位，虽然本体是同一个传承，但在坛城各异的情况下出现，所以也不一定非要有一个固定的顺序。然而，这里是父亲隐没，而以母亲为主尊，所以卡东等依次为金刚罗浪母、金刚鲁古尔坚母、一髻母、他者不能胜母、尊那、具光母、铁索母、暴怒忿怒皱眉母等。如果以忿怒尊胜乐等为主，那么胜乐的母亲是白伞盖佛母。三界胜乐的母亲是忿怒母自在，也就是金刚地母。这是特别之处。如果认为白伞盖和催使母等在菩提心母的章节中已经讲过，会重复，那也不会重复。一般来说，在其他续部中，主尊位置发生变化时，一个坛城中也一定会有需要安立同一部族的两位本尊的情况。如果仅仅考虑传承相同，那么我们认为一切如来都是同一个传承。不仅如此，所有能依和所依的坛城都必须是主尊的幻化，这是大瑜伽总体的规矩。因此，本尊眷属传承相同，哪里会有重复的过失呢？也有主尊和眷属全部形象一样的坛城，所以主尊和眷属的本尊们不一定需要形象不同，但这里是从形象的角度上也有差异的。因此，形象不同，所以根本不会重复。另外，对于本体相同的本尊，也可以因为寂静和忿怒的差别而安立地位高低的说法，而且形象、咒语和事业也会变得不同。因此，很多时候需要分别安立本尊。例如，寂静的催使母和忿怒母被安立为不同的本尊一样，一髻母等其他本尊也是如此。然而，这里这些本尊仅仅是名称相同，而本尊的部族并不相同，因为有心母和忿怒母的差别。因此，如果仔细分析名称，也可以使用近似的催使母等的称谓。这里十位忿怒尊中，上下的忿怒尊都融入主尊薄伽梵。
English
Oh, the eight, such as Namgyal, and the eight, such as Khadong, and the eight, such as Gauri, although their essence is the same lineage, they appear in different mandalas, so it is not necessarily required to have a fixed order. However, here, the father is hidden and the mother is the main deity, so Khadong and others are, in order, Vajra Rolangma, Vajra Lugur Gyudma, Ekajati, Invincible by Others, Cunda, Radiant One, Iron Chain One, and Fierce Wrathful Frowning Mother. If we consider the wrathful Namgyal and others, then Namgyal's mother is the White Umbrella. The mother of the Three Realms Namgyal is the Wrathful Mother自在, that is, Vajra Earth Mother. This is the special feature. If you think that White Umbrella and Stimulating Mother, etc., have already been discussed in the chapter on Bodhicitta Mothers, and it will be repeated, then it will not be repeated. In general, when the main deity changes position from other tantras, there are also cases where it is necessary to establish two deities of the same family in one mandala. If we only consider the same lineage, then we believe that all Tathagatas are of the same lineage. Moreover, all supporting and supported mandalas must be emanations of the main deity, which is the general rule of Mahayoga. Therefore, there is no fault of repetition for the deities of the same lineage. There are also mandalas where all the main and surrounding deities have the same appearance, so it is not necessary for the main and surrounding deities to have different appearances, but here there are also differences in terms of appearance. Therefore, because of the different appearances, there will be no repetition at all. In addition, for deities with the same essence, the terms of high and low status can also be established due to the difference between peaceful and wrathful, and the appearance, mantra, and activities will also become different. Therefore, there are many cases where deities are established separately. For example, the peaceful Stimulating Mother and the Wrathful Mother are established as different deities, and the same is true for Ekajati and other deities. However, here, these deities only have the same name, but the families of the deities are not the same, because there is a difference between Mind Mothers and Wrathful Mothers. Therefore, if the name is analyzed carefully, the term "approximate Stimulating Mother," etc., can also be used. Here, among the ten wrathful deities, the upper and lower wrathful deities are absorbed into the main deity, the Bhagavan.