Tibetan
མཁས་པ་ཇོ་བོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་འགའ་ཞིག་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་དེ། ལམ་གྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ལ་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང༌། འབྲས་བུའི་སོ་བདུན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱས་བཏབ་ཅན་དུ་འཆད་པ་སོགས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་དུ་སྣང་བ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ རྙེད་དོ། །སྐབས་འདིར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་པའི་དག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིངཀ་ནི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ཞལ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པས་གཡས་ཞལ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་གཡོན་ཞལ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདུས་མ་བྱས་པས་རྒྱབ་ཞལ་ལོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་མཐིང་ཀ་དང༌། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་ཆོས་ཀྱི་ནོག་ནག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གྱི་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཕྱིར་རྒྱབ་ཞལ་གསེར་གྱི་མདོག་གོ །ཡང་མདུན་ཞལ་ནག་མོ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་དང༌། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ནི་ཞི་བའི་ལས་དང༌། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ནི་དབང་གི་ལས་དང༌། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་གཡས་བདེ་ཆེན་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་ཅར་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་དང༌། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བགྲོད་པ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཐིམ་པ་དང༌། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཏེ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྣམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲས། དབྱིངས་རྐྱང་པ་ལ་མི་གནས་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་སྟའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའོ། །ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་གོ །དོན་དམ་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང་ཞིང་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ།། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བྱ་བྱེད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་ཐོད་པའོ། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་ནམ། འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་སྟེ་བཞི་བཅོམ་ པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལས། རྩེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཕྱིར། །གླང་པོ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་འཇིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་བྱུང་བའི། །སྐྱོན་ནི་དགྲ་སྟས་གཅོད་པར་བྱེད། །གྲི་གུག་རྣོན་པོ་སེམས་ཅན་དོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་ལྡན་ཕྱིར་འཕྱར། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སྒྲ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་པས། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་མེས་བསྲེགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། ཁ་ཊཱཾ་ག་ནི་ཡན་ལག་གནས། །ཐོད་འགྲོ་སྐྱོང་བ་ཐོད་པའི་སྐུ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཐོད་པར་བརྗོད། །སྙིང་རྗེ་རོ་ཡིས་གང་བ་ནི། །འཐུངས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རྒྱལ། །ཞགས་པས་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པར་བཅིངས། །ལུས་ཅན་མ་ལུས་གཞན་དབང་འགྱུར། །མགོ་བོ་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞབས་གཡས་པ་རྐྱང་བ་ནི་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་ཆད་མཐའ་དང་འཛིན་རྟོག་གི་ངོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། རྟག་མཐའ་དང་གཟུང་རྟོག་གི་ངོ་བོ་དུས་མཚན་མ་མནན་པའོ། །ཡང་ན་མངོན
Chinese
智者乔沃·德钦多吉和乔罗·曲杰等，以前的一些圣者曾大加赞赏，将道之三十七法分为共同和不共同两种，以及果之三十七法，解释为方便与智慧二者的结合，似乎是此法的命脉，我以福报善巧获得。 此时，对于经文中没有明确指出的其他清净之处，也应酌情叙述。世尊吉祥黑汝嘎，身色蓝色，是法性不变之故。以智慧之光消除无明黑暗，故以日轮为座。解脱之门空性为前脸，无相为右脸，无愿为左脸，解脱之门无作为后脸。心金刚空性之智慧，为使不净显现止息，故中央脸的颜色为蓝色。身金刚智慧之身，无尘垢法之污垢，故右脸白色。随顺慈悲，以慈爱之门说法，故语金刚左脸红色。智慧金刚大乐之光芒炽盛，故后脸金色。又，前脸黑色为息灾之业，右脸白色为寂静之业，左脸红色为怀爱之业，后脸黄色为增益之业。右足为大乐，慈悲，福德之聚，方便之自性。左足为一切种类的空性，离戏无缘，智慧之聚，智慧之自性。为使无碍于三时之智慧进入，每张脸有三只眼睛，即身、语、意、智慧四者皆能知晓一切所知。十二风息止息，白红明点之运行十二十二不变，十二缘起融入，成为十二地之自在，故有十二手。每一只手又以五蕴清净之智慧来区分，即手指向内外。
English
Scholars such as Jowo Dechen Dorje and Chokro Chögyal, and some previous eminent beings, have greatly praised it, dividing the thirty-seven practices of the path into two types, common and uncommon, and explaining the thirty-seven results as a combination of skillful means and wisdom. This seems to be the lifeblood of this Dharma, which I have skillfully obtained through my merit. At this time, other purities not explicitly mentioned in the scriptures should also be described as appropriate. The Bhagavan, glorious Heruka, whose body is blue, is immutable in nature. Because the light of wisdom dispels the darkness of ignorance, he has a sun disc as his seat. The gate of liberation, emptiness, is the front face; signlessness is the right face; wishlessness is the left face; and the gate of liberation, non-action, is the back face. The wisdom of the mind vajra, emptiness, is to stop impure appearances, so the color of the central face is blue. The body vajra, the wisdom body, is without the defilement of dust and Dharma, so the right face is white. Following compassion, teaching the Dharma through the gate of love, the speech vajra, the left face is red. The wisdom vajra, the blazing light of great bliss, so the back face is golden. Also, the front black face is for wrathful activity, the right white face is for peaceful activity, the left red face is for subjugating activity, and the back yellow face is for enriching activity. The right foot is great bliss, compassion, the accumulation of merit, and the nature of skillful means. The left is the emptiness of all kinds, free from elaboration and without object, the accumulation of wisdom, and the nature of wisdom. In order for the wisdom that is unobstructed in the three times to enter, each face has three eyes, that is, body, speech, mind, and wisdom all know all knowable things. The twelve winds cease, the movement of the white and red elements, twelve and twelve unchanging, the twelve links of dependent origination dissolve, becoming the master of the twelve grounds, hence the twelve hands. Each of these is also distinguished by the wisdom of the purification of the five aggregates, that is, the fingers pointing inward and outward.
Chinese
十二时合和之风和六十时清净圆满。五智一体性的五股金刚杵，以及般若波罗蜜多的体性金刚铃，为了身与智慧双运而以拥抱的印持持。为了摧毁一切愚痴而披着象皮。俱生喜乐化为大悲的音声，劝请不住于空性的是钲。为了断除身语意三门的一切过患而持钺刀。舍弃三有之痛苦，为了三身而持三尖矛。摧毁一切庸常分别念，为了利益众生而持弯刀。胜义根本中脉充满法性明点且向上升起，所以持卡杖嘎。以智慧束缚执着实有的过患，使之不起分别念的造作，所以持绢索。为了赐予众生大乐甘露而持颅器。四无量的自性，或者说，断除了欲、有、无明、见解四条河流，所以持梵天四面头。如是也如《律经》中所说：三尖为了清净三身之故，象皮摧毁愚痴。身语意三所生的过患，以钺刀断除。锋利的弯刀为了众生之利益，为了具有精进故而挥舞。常时喜乐之自性的声音，应当观察钲。以五智之自性，金刚以空性之火焚烧。菩提心之自性的卡杖嘎是支分。颅器是守护众生的颅器身，因此称之为颅器。充满慈悲之味的，饮用后赫鲁嘎自身得胜。以绢索束缚过患，使一切有情受他支配。头是梵天之自性。如是说。右足伸展是不住于寂灭之边，左足蜷曲是不住于轮回之边。以方便与智慧的自性双足，降伏断见与能执之体性的怖畏金刚，以及常见与所执之体性的时分与相。或者说，是现。
English
The winds of the twelve junctures of time and the sixty hours are perfectly pure. The five-pronged vajra, the essence of the oneness of the five wisdoms, and the vajra bell, the essence of the Perfection of Wisdom, are held in an embracing mudra to unite body and wisdom. To destroy all ignorance, an elephant hide is worn. The sound of spontaneous joy transformed into great compassion urges one not to dwell in mere emptiness, which is the bell-drum. To cut off all faults of body, speech, and mind, a chopper is held. Abandoning the suffering of the three realms and for the sake of the three bodies, a three-pronged spear is held. To destroy all ordinary thoughts and to strive for the benefit of beings, a curved knife is held. The essential central channel is filled with the bindu of reality and ascends upwards, therefore a khatvanga is held. All faults of clinging to things are bound by wisdom, so that there is no activity of thought, therefore a noose is held. To bestow the nectar of great bliss upon sentient beings, a skull cup is held. The nature of the four immeasurables, or rather, the four rivers of desire, existence, ignorance, and views are destroyed, therefore a four-faced head of Brahma is held. Thus, it is also said in the Vinaya Sutra: "The three prongs are for the purity of the three bodies, the elephant hide destroys ignorance. The faults arising from body, speech, and mind are cut off by the chopper. The sharp curved knife is for the benefit of sentient beings, and is brandished because it possesses diligence. The sound of the ever-joyful nature should be examined as the bell-drum. With the nature of the five wisdoms, the vajra is burned by the fire of emptiness. The khatvanga, which is the nature of bodhicitta, abides as a limb. The skull cup is the form of the skull cup that protects beings, therefore it is called a skull cup. That which is filled with the taste of compassion, by drinking it, Heruka himself triumphs. The noose binds faults, making all embodied beings subject to others. The head is the nature of Brahma." Thus it is said. The right leg extended means not dwelling on the extreme of peace, and the left leg bent means not dwelling on the extreme of existence. With the two legs as the nature of skillful means and wisdom, Vajrabhairava subdues the extreme of nihilism and the nature of grasping, and Time and Sign subdues the extreme of eternalism and the nature of what is grasped. Alternatively, it is manifest.