Tibetan
ནི་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་ཞོར་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གནས་དེ་དང་དེར་ས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་ཅིང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ས་དེ་དང་དེ་ལ་འགོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཏེ། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང༌། གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སར་འཇོག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་དེས་རིགས་འགྲེ་ཞིང༌། གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི་དང༌། དེ་ལ་འགོད་པའི་ལྷ་དང༌། གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པ་ཡང་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང༌། ནག་པོའི་ལུགས་འདི་དང་ལཱུ་དྲིལ་གྱི་ལུགས་ཏེ་གསུམ་པོ་འདི་ལ། ད་ལྟ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་སྒོམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ན། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རིག་མ་ལས་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་གྱི་སྐུ་ལ་འགོད་དགོས་ལ། ཡུམ་བཀའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའམ། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའམ། ཁ་སྦྱོར་ཉེར་བཞིའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཙམ་འགོད་པ་ཡང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལྡོག་ནས་ངེས་པ་མི་སྣང་ཡང༌། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་དྲིལ་ལཱུ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀར་འགོད་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དྲིལ་བུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ལཱུ་ནག་གི་སྒྲུབས་ཐབས་ན། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་འགོད་མི་གསལ་ཡང༌། སྤྱོད་པ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གསལ་བས། དེ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱེད་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཐོད་པ་བཞི་ཞལ་བཞི་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སེར་པོའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱང་ནང་གི་རྩ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་སོགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདི་ལ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ཕག་མོར་བསྐྱེད་ཅིང༌། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ནས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང༌། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འབབ་པ་ཐོད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཞན་ལས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྗེས་པ་ཡང་བཤད་ཅིང༌། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང༌། ཞལ་བཞིར་འགོད་པ་སོགས་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་མཚོན་དོན་ནི་འདི་དང་གཅིག་གོ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གཞན་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང༌། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩ་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་ཅིང༌། ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་དུ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྩ་ཡང་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པར་སམྦུ་ཊི་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་འཚོགས་མའི་གནས་ཡུལ་ཆེན་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་མོས་ཤིང༌། དེ་ལ་འོད་ཀྱི་སྤྱི་བུའམ། རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པའང་སྒོམ་པར་འདོད་པའང་བྱུང་མོད་ཀྱི། འདིར་དེ་འདྲ་གང་ཡང་སྒོམ་མི་དགོས་ལ། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མའི་སྐུར་བཞེངས། ཁམས་སོ་སེན་བསྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་འབབ་པ་དཔའ་བོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་གཞན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང༌། རེ་ཞིག་ལུགས་འདི་ལ་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའམ་གཟུགས་སོ་སོ་གནས་དེ་དང་དེར་བཀོད་པས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་ཡུལ་ཆེན་དང༌། རྩ་ཁམས་ལྷར་བཞེངས་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ། དེས་ན་ཡི་གེ་པཱུ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་གནས་དང༌། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད། འདིར་པཱུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འཚོགས་མར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས། ཡུལ་ཆེན་དེ་དང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དྲིལ་བུ་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལས་སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་འགོད། འདིར་ཡང་དེ་དང་གནད་ནི་གཅིག་མོད། འགོད་ཚུལ་བུ་ག་བརྒྱད་ལ་འགོད་དེ། བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱང་ལཱུ་ཡི་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལས་སྣ་ཚོགས་བཤད་མོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་སྔར་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་བཞི
Chinese
以前面的方式进行类比，同时逐渐证悟。如果为了利他，就在那个地方与具有那个地方功德的勇士空行母们一同行持利益之事。所化众生也主要安置在那个地方，大部分是普里拉玛拉雅等名称的地方，安立为处所等十二地。依靠圆满次第安立地的方法也与此类似，因为已经在其他地方讲述过，所以这里不再赘述。第三，讲述自身坛城的详细分类，分为安置的基础、安置于此的本尊以及安置和生起之处三个方面。首先，一般来说，虽然对所有主尊和眷属都可以安置自身坛城，但并非绝对确定。然而，对于这个黑派的法和卢伊巴、格西派这三种法来说，现在如果像自生本尊一样仅仅修持三摩地，那么就只在父尊的身上安置。如果在修法时与明妃一起修持，那么就必须在父尊和母尊的身上都安置。对于以母续为主的修法来说，就在金刚亥母自身的身上安置。第二，或者安置二十四勇士，或者安置二十四勇母，或者安置二十四交合，或者只安置四个瑜伽母。虽然从总体上来说，似乎没有确定，但在学派师承中，斯瓦布扎、智扎、卢伊巴这三派的法中，似乎必须安置在六十二尊本尊身上。这一点在智扎派的修法中非常清楚。在卢伊巴、那波巴的修法中，虽然没有明确说明十二母神安置在哪里，但在这个斯瓦布扎派的法中，比春天的精滴还要清楚，所以必须按照那里所说的那样去做。第三，一般来说，在《名义集》第九品中，十二母神安置在十二只手上，四个颅骨安置在四张脸上。在那部续中，也说在黄色颅骨佛的自身坛城中，四十八勇士勇母也安置在内部的脉轮上等等，有各种不确定的说法。其他的修法中也讲述了各种不确定的说法。然而，在这个法中，将脐轮的ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安）字生起为亥母，观想心间的ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为黑汝嘎，然后主尊父母二尊在心间交合安住，这就是春滴交合
English
Previously, analogies were made, and realization gradually occurred. If it is for the sake of others, then in that place, one engages in activities that benefit others together with the heroes and dakinis who dwell in the qualities of that place. The beings to be tamed are also mainly placed in that place, mostly in places named Puliramalaya and so on, and are established as the twelve grounds, such as places. The methods of establishing the grounds based on the Completion Stage are also analogous to this. Since they have already been explained elsewhere, they will not be repeated here. Third, explaining the detailed classification of the body mandala itself, there are three aspects: the basis on which to place, the deity to be placed on it, and where to place and generate. First, in general, although it is possible to place the body mandala on all the main deities and retinues, it is not absolutely certain. However, for this Black Tradition and the traditions of Luipa and Ghantapa, if one now practices only samadhi like self-generation, then one places it only on the body of the Father. If one practices with a vidya in the practice, then one must place it on the bodies of both the Father and Mother. For practices that are mainly Mother Tantra, one places it on the body of Vajravarahi herself. Second, one may place twenty-four heroes, or twenty-four heroines, or twenty-four unions, or only four yoginis. Although there does not seem to be certainty in general, in the traditions of the teachers Swabhava, Ghantapa, and Luipa, it seems necessary to place it on all sixty-two deities. This is very clear in the practice of the Ghantapa tradition. In the practice of Luipa and Naropa, although it is not clear where the twelve mothers are placed, in this Swabhava tradition, it is clearer than the spring drop, so one must do as it says there. Third, in general, in the ninth chapter of the "Nomenclature Collection," the twelve mothers are placed on the twelve hands, and the four skulls are placed on the four faces. In that tantra, it is also said that in the body mandala of the Yellow Skull Buddha, the forty-eight heroes and heroines are also placed on the inner channels, etc., and there are various uncertain statements. Various uncertain statements are also made in other practices. However, in this tradition, the letter ཨཾ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: An) at the navel is generated as Varahi, and the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart is meditated as Heruka. Then the main Father and Mother deities reside in union at the heart, which is the Spring Drop Union.
Chinese
也是为了象征，观想心间的八个脉瓣变成八瓣莲花的样子，在四个方向上是四大之风和四位空行母，在四个隅角上观想甘露精华滴落到颅器中。其他流派也说方向和隅角有颠倒，以及将四脉轮的中心和四面安立等等，但其所象征的意义要点与此相同。《吉祥金刚空行》中说： 分为二十四处，是身语意之轮。其他一切处，所有脉都如实宣说。这些地方的女子，都以脉的形象存在。这样宣说了瑜伽母们的脉完全清净，在《行持》和《名句》中说：牙齿和指甲是颅器的碎片。等等，这样对勇士们显示了界清净，三补吒和集经中说脉也是不退转母等二十四处。因此，应当信解会供处所大尸林为普拉玛拉雅，也有人想观想其为光团或光芒的形状。但在此处什么也不用观想，将脉不退转母观想为勇母极忿怒之身，观想产生界牙齿指甲的精华滴落到勇士卡帕拉中，对于这些，其他流派也有从种子字生起等各种说法。暂时在这个流派中，通过将普扎、欧、阿等咒语的声音或形象分别安立在那个位置，仅仅信解身体的各个部分是大的处所，脉界观想为本尊就足够了。因此，也有从字母“巴”字融化后生起处所和本尊父母等三者的流派。在此处，仅仅忆念名为“巴”的咒语的声音为会供，就必须信解那个大的处所和勇士父母圆满。八门隅母在铃论的修法中安立在心间外围的脉瓣上。此处要点也与此相同，但安立的方式是在八个孔穴上安立，因为八个孔穴的脉与心间外围相连。关于八个孔穴，在鲁伊巴的注释等其他论典中也有各种说法，但此处是与之前论典意义的场合中所说相同。
English
It is also to symbolize that the eight pulse petals of the heart are visualized as being in the form of eight lotus petals, with the four winds of the four elements and the four dakinis in the four directions, and the essence of nectar dripping into the skull in the four corners. Other schools also say that the directions and corners are reversed, and that the center of the four chakras and the four faces are established, etc., but the meaning of the key points they symbolize is the same as this. The Glorious Vajra Dakini says: Divided into twenty-four places, they are the wheels of body, speech, and mind. In all other places, all the pulses are truly spoken of. Whichever daughter of these places exists in the form of a pulse. Thus, it is said that the pulses of the yoginis are completely pure, and in the "Conduct" and "Nomenclature" it says: The teeth and nails are fragments of the skull. Etc., thus showing the purity of the elements to the heroes, and Sambhuti and the Compendium of Disciplines say that the pulses are also the twenty-four places such as the Irreversible Mother. Therefore, one should believe that the great charnel ground, the place of the gathering, is Pularamalaya, and some also want to visualize it as a ball of light or a form of rays. But here, there is no need to visualize anything like that. Visualize the pulse Irreversible Mother as the body of the wrathful heroine, and visualize the essence of the elements, teeth, and nails dripping into the hero Khandakapala. For these, other schools also have various sayings such as arising from seed syllables. For the time being, in this school, by placing the sounds or forms of mantras such as Puja, O, and A in that particular place, it is enough to simply believe that the various parts of the body are great places, and that the pulse elements are visualized as deities. Therefore, there is also a school that arises from the melting of the letter "Pa" into the place and the three, such as the father and mother deities. Here, by merely remembering the sound of the mantra called "Pa" as the gathering, one must believe that that great place and the hero and heroine are complete. The eight gate corner mothers are established on the pulse petals on the outer circumference of the heart in the sadhana of the bell doctrine. The key point here is also the same as that, but the way of establishing is to establish on the eight holes, because the pulses of the eight holes are connected to the outer circumference of the heart. Regarding the eight holes, there are various sayings in other treatises such as the commentary of Lui-pa, but here it is the same as what was said earlier in the context of the meaning of the treatise.