Tibetan
གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་སྟེ་ས་ལྔ་པ་སྦྱངས་དཀའ་བའོ། །སྙིང་ག་ཀཉྩིར་ཁམས་བཤང་བ་འབབ་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། རྩ་གཞོལ་མ་རྟ་སྣ་མའོ། །འདོམ་བར་ཏེ་རྩ་སཾ་སེ་དང་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་བཅས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་རྩ་དེ་ཁོ་ན་དང་གསང་བའི་ཁ་སྐོར་རྩ་འབྲུ་འཁུར་འབྲམ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི། ཁམས་འཚོགས་མའི་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་འབབ་པ་མིག་མི་བཟང་དང༌། རྩ་རངས་མ་ཁ་གཱ་ན་ན་སྟེ། དེ་གཉིས་ཚིནྡྷ་ཧེ་དང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སྔར་བཞིན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཀ་ལིང་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོས་སྟེང་ན་སྤྱོད་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །སྐྱེས་པའི་ལིང་ག་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་གནས་ཀྱི་དབུས་ནི་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ་ཡི་དྭགས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཁམས་བད་ཀན་འབབ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། རྩ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ ཅན་མ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷའི་གནས་ན། ཁམས་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྩ་སྤྱི་མ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །དེ་གཉིས་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའོ། བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྟ་ན་ཁམས་ཁྲག་འབབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་བ་རྟ་མགྲིན་དང༌། རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཆང་འཚོང་མའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་གསེར་གླིང་ན་ཁམས་རྡུལ་འབབ་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། རྩ་སྦྱོར་བྲལ་མ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་རར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལག་སོར་མ་ཡིན་ཏེ། རྐང་སོར་བརྒྱད་པོ་ན་ག་ར་ནས། ཁམས་ཚིལ་འབབ་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྩ་སྡུག་གུ་མ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །རྐང་པའི་རྒྱབ་སྟེ་བོལ་གོང་སིནྡྷུ་ནས་ནི། ཁམས་རྟག་ཏུ་མཆི་མ་འབབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྩ་གྲུབ་མ་སྟེ་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་དེ་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་མྱ་ངམ་སྟེ་མ་རུའི་ཡུལ་ནས་ཁམས་མཆིལ་མ་ཁ་ཆུ་འབབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྩ་འཚེད་པ་མ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མའོ། །ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་པུས་མོ་གཉིས་དང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་སྐུ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་བྱང་ཤར་མ་ཡུལ་ཆེན་ཀུ་ལུ་ཏ་སྟེ་ཁམས་བྱིས་པའི་སྣབས་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྩ་ཡིད་བཟང་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ བཞུགས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། འགྲེལ་པ་དང༌། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས། དབང་ལྡན་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་སོགས་བཤད་པའང་ཡོད་པས། སྤྱིར་དེ་བཞིན་ཡང་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་སྒོ་མཚམས་མའི་སྐབས་སུ་མེ་མཚམས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐོར་བར་བཤད་ཅིང༌། ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་ཡང་ལྷ་འགོད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གྲགས་པ་བཞིན་འཐད་པས། སྔར་ཐུགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་དབང་ལྡན་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་དཔེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་འགས་ཡིག་ཆུང་བཏབ་པར་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བའི་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་མངོན་ནོ། །སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བུ་ག་བརྒྱད་དུ་ཟུག་པ། ཁམས་སྙིགས་མ་བརྒྱད་འབབ་པ་རྣམས་ནི། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་སྒོ་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་དག་སྦྱོར་གཅིག་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ནད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཁའི་སྒོ་དང་ཕྱིའི་ཤར་སྒོར་རྩ་གཞན་མཐུ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྭ་གདོང་མའོ། །ཆུ་ལམ་དང་བྱང་སྒོར་རྩ་མཐུ་བསྐྱེད་མ་རྣམ་པར་དག་པ་འུག་གདོང་མའོ། །བཤང་ལམ་དང་ནུབ་སྒོར་རྩ་རོའི་རྩེ་མོ་ཁྱི་གདོང་མའོ། །སྣ་བུག་གཉིས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་རྩ་རོ་ལུས་མ་ཕག་གདོང་མ་སྟེ། འདི་བཞི་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔོ་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གཟུགས་བཞི་པོ་མ་གཏོགས། མཚན་མ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ ཐོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་དང་མི་རོའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང༌། སྐུ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ནི་གཡོན་སྐོར་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱི་རིམ་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ན། རྭ་འགྱུར་ལས། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་སྟེ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀའི་མིང་ངོ༌། །སྐབས་འདིར་གཡས་སྐོར་ལ་ལུགས་ཟློག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། རྣ་བ་གཡས་དང་མེའི་མཚམས་ཀྱི་གྲྭར། རྩ་ནམ་མཁའ་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། རྣ་བ་གཡོན་དང་སྲིན་པོའི་མཚམས་ཀྱི་གྲྭར་རྩ་ཆར་སྦྱིན་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། མིག་གཡས་དང་རླུང་མཚམས་ཀྱི་གྲྭར། རྩ་རུལ་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང༌། མིག་གཡོན་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་གྲྭར། རྩ་གཏོགས་མ་རྣམ་པར་དག་པ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྒོ་སྲུང་བཞི་ལྟར་མི་རོ་ལ་གདན་དུ་ཆིབས་པ་སོགས་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་གཞན་འདྲ་བ་ལ༌། ཁ་དོག་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མདོག་གི་རིམ་པས་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀའ་བའི་མདངས་ནི་འདི་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དངོས་ཀྱི་ལྷ་མེད་པས། དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཐུན་མོངས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ ལྷ་མོའི་ཞལ་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། སྤྱིར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒོ་མ་རྣམས་གདོང་བརྙན་ཡིན་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མཚམས་མ་རྣམས་ལྷ་ཞལ་གྱི་ཕྱིར། ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་སུ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་མགོ་བརྙན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདི་དག་མགོ་བརྙན་དུ་མི་ལེགས་གདོང་བརྙན་ཉིད་དུ་འཐད་པས། དེ་ལ་ཡང་སྐྲ་མཚམས་ཚུན་ཆད་གདོང་བརྙན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྣའི་རྩ་བ་ཚུན་ཆོད་མཚུལ་པ་གདོང་བརྙན་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ན། སྐྲ་མཚམས་ཚུན་ཆོད་གདོང་བརྙན་དུ་བྱེད་པ་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱི་གདོང་དང་ཕག་གདོང་ལ་སྙན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། དེའི་རྣ་བའི་རྩ་བ་ནས་ཕུག་སྟེ་རྣ་རྒྱན་འདོགས་དགོས་ལ། ཁྭ་ཏ་དང་འུག་པ་ལ་རྣ་བའི་འབུར་མེད་པས་མིའི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་རྣ་ཤལ་ཐུང་ངུ་རེ་བྱའོ། །ཕྱེད་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་ལུས་ཕྱེད་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། མ་ཕྱེད་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ལུས་ཕྱེད་མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་གྱིས་རང་རང་གི་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་འཚིར་བ། ན་བཟའ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལས་མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་སྤངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མོ་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྒྲོས་མནན་པ་སྟེ་ ཞལ་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་འཚིར་བའོ།། ལྷ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། རྒྱན་དང་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཐོགས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་སྟེ་མི་མགོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བ་སྟེ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་ཡོན་པོ་སྟེ་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཆགས་པའི་གཟིགས་སྟངས་གཡོ་བ་འདྲེས་པས་ལྟ་བ། ཉི་མའི་གདན་ལ་རོ་མནན་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བ། གཡས་བརྐྱང་པའི་གར་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དཀར་མིན་དཀར་དང་དམར་པོ་ཡིས། །ཐ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་དགོད་པ་ནི། །བླ་མའི་རིམ་གྱི་དྲིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་ནག་པོ། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་དམར་པོ། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་དཀར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་གསལ་བ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ཀར་བྱེད་པ་སོགས་སྐུ་མདོག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་འདམ་ཁ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་དགོངས་སོ། ཁྭ་ཏའི་གདོང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་མཚམས་མར་བཤད་པ་རྣམས་ནི། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་ཅན། ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ ཞེས་པ་ནི། འདི་ལ་ཐོར་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འགྱུར་མ་ལེགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུའི་རིགས་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐེ་རགས་དང༌། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་གྱིས་མགུལ་བ་ལ་བསྐོན་ཞིང་བརྒྱན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་གདུ་བུ་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་སྟེ། རྭ་འགྱུར་དུ་ཁ་ཊྭཾ་ག་འཛིན་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། འགྱུར་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བ་དག་པར་མ
Chinese
二是近的旃陀诃，即第五地难修。心间冈吉尔，精液粪便流出，大怖畏金刚，脉是母马鼻孔。二拃之间，即桑色脉和男性的两个精囊，或者女性的那个脉和秘密的环绕脉、精囊、阴户等，即喜马拉雅山。精液聚集处的边际流出，不喜眼，脉是朗玛卡嘎纳纳，这二者是钦陀诃和第六地现前。自在等处的边际如前一样，边际的轮辐以右旋的方式是卡林嘎等。语轮之上是行母，她们是父母平等进入而安住的。男性的林伽和女性生殖器的中央是布列达普里，即名为饿鬼居住的地方，精液痰液流出，大力金刚，脉是极其有形母，轮的力量母。粪道是吉利哈德瓦达，即家神之处，精液总是流脓，珍宝金刚，脉是总母，断生母。这二者是聚合，即第七地长久。两腿是索拉斯塔纳，精液血流出，极著名的是马头金刚，脉是肠施母，卖酒母。两胫是金洲，精液灰尘流出，虚空藏，脉是离合母，轮的盔甲母，这二者是近聚合，即第八地不动。出自《总集续》中说：脚趾是那嘎拉。因此不是手指，而是八个脚趾是那嘎拉，精液脂肪流出，吉祥黑汝嘎，脉是杜固玛，极其勇母。脚背即脚踝是辛度，精液总是流眼泪，莲花舞自在，脉是成就母，即大力母。这二者是尸林，即第九地善慧。两个脚拇指是荒野，即玛汝的地方，精液唾液口水流出，遍照如来，脉是燃烧母，转轮母。内身中央是两个膝盖，外中央是身坛城的轮辐，东北方是大的地区库鲁达，精液小孩鼻涕流出，金刚萨埵，脉是善意母，大精进母。这二者是近尸林，即第十地大
English
The second is the near Chandoha, which is the fifth bhumi, difficult to practice. In the heart, in Kangir, semen and feces flow out, the great terrifying Vajra, the nadi is the mare's nostril. Between the two spans, that is, the Samsa nadi and the two testicles of the male, or that nadi of the female and the secret surrounding nadi, the seminal vesicle, the vulva, etc., that is, the Himalayas. At the edge of the semen gathering place, the one who does not like the eye flows out, the nadi is Rangma Khaganana, these two are Chindhahe and the sixth bhumi manifest. At the edge of the Lord of Power and others, as before, the spokes of the edge are Kalingka and others in a clockwise direction. Above the speech wheel are the Yoginis, they abide by the equal entry of the parents. The center of the male's lingam and the female's genitals is Pretapuri, which is called the place where the hungry ghosts live, semen and phlegm flow out, the great powerful Vajra, the nadi is the extremely formed mother, the wheel's power mother. The anus is Grihadevatā, that is, the place of the house god, semen always flows pus, the precious Vajra, the nadi is the general mother, the broken birth mother. These two are the aggregation, that is, the seventh bhumi is long. The two thighs are Saurashtana, semen and blood flow out, the most famous is Hayagriva, the nadi is the intestinal offering mother, the wine selling mother. The two shanks are Golden Island, semen and dust flow out, Akashagarbha, the nadi is the separation mother, the wheel's armor mother, these two are the near aggregation, that is, the eighth bhumi is immovable. It is said in the Samputa Tantra: The toes are Nagara. Therefore, it is not the fingers, but the eight toes are Nagara, semen and fat flow out, the auspicious Heruka, the nadi is Duguma, the extremely brave mother. The back of the foot, that is, the ankle, is Sindhu, semen always flows tears, Padmanartesvara, the nadi is the accomplished mother, that is, the great powerful mother. These two are the charnel ground, that is, the ninth bhumi is Good Wisdom. The two big toes are the wilderness, that is, the place of Maru, semen, saliva, and spittle flow out, Vairochana, the nadi is the burning mother, the Chakravartin mother. The center of the inner body is the two knees, the outer center is the spokes of the body mandala, the northeast is the great region Kuluta, semen, children's snot flows out, Vajrasattva, the nadi is the well-meaning mother, the great diligent mother. These two are the near charnel ground, that is, the tenth bhumi is great
Chinese
是风的云彩啊。身之轮在地下运行，那些父尊母尊以交合的姿态安住。各处界限的次第中，金刚空行的修法和注释，以及十地菩萨的修法注释等中，也有从有权者开始顺时针旋转等的说法。总的来说，那样也是完全可以的。但在这里，门界母的场合，说是从火界阎魔坚母开始旋转。如同鲁珠黑三也是在安立本尊的次第上没有不同而著称一样，所以是可以的。以前在心轮的场合，说从有权者开始等，并不是不共的特点。而是汉文版本上后来的人加了小字，显现出是无意中脱落的错字。与心间的外部循环相关的八个脉孔，流出八种垢秽，是从誓言轮的门界开始，到八大尸林之间完全清净。内外的清净结合是一样的。也有说从誓言轮本身开始，属于尸林的部分。那是说，病身的中央是口之门，外面的东门是脉异能顶端完全清净的乌鸦面母。水道和北门是脉异能生母完全清净的猫头鹰面母。粪道和西门是脉尸尖端狗面母。两个鼻孔和南方的门是脉尸身母猪面母。这四位空行母等四位具有各自的颜色，是蓝灰色等。除了象等四种生命形象之外，标志是法器钺刀、颅碗，安住在太阳和人尸的座垫上，身体放出光芒，忿怒的面容完全变化，化现为各种化身。这里是对顺时针旋转使用了符合常规次第的说法。如果说使者女众与常规不符，要如实安立，那么《罗睺罗变化经》中说：顺时而行，违逆常规的，使者们才是真实安住的。这样翻译比较好。使者女指的就是八位门界母的名字。此处对逆时针旋转称为违逆常规。
English
They are clouds of wind. The wheel of the body operates underground, and they abide in the form of union, the father and mother together. In the order of the boundaries, there are explanations in the sadhana and commentary of Vajra Dakini, and in the sadhana and commentary of the Ten Bhumi Bodhisattvas, etc., where it is also said to begin with the powerful one and rotate counterclockwise. In general, that is also completely acceptable. But here, in the case of the gate guardians, it is said to begin the rotation from the fire boundary, Yama Sustainer Mother. Just as it is said that there is no difference in the order of establishing deities in the three Lu-dril-nags, it is acceptable. In the past, in the case of the heart wheel, the statement beginning with the powerful one is not a unique characteristic. Rather, it seems that a small letter was added to the Chinese version later, and a typographical error occurred that was inadvertently dropped. The eight channels connected to the outer circulation of the heart, from which the eight impurities flow, are completely purified from the gate boundary of the Samaya Wheel to the eight charnel grounds. The purification of inner and outer is the same. It is also said that it belongs to the charnel grounds, starting from the Samaya Wheel itself. That is, the center of the diseased body is the mouth gate, and the outer east gate is the crow-faced mother, whose channel other-power tip is completely pure. The water passage and the north gate are the owl-faced mother, whose channel power-generating mother is completely pure. The excrement passage and the west gate are the dog-faced mother, whose channel corpse tip. The two nostrils and the south gate are the pig-faced mother, whose channel corpse body mother. These four dakinis and the other four have their respective colors, such as bluish-gray. Except for the four life forms such as the elephant, the emblems are the kartrika and skull cup, residing on the seat of the sun and the human corpse, the body emitting rays of light, the wrathful face completely changing, and transforming into various emanations. Here, the term "conforming to the conventional order" is used for counterclockwise rotation. If it is said that the messenger women do not conform to the convention and must be properly established, then the Rahula Transformation Sutra says: "Those who go with the convention and reverse the convention, the messengers are truly abiding." It is better to translate it this way. The term "messenger woman" refers to the names of all eight gate guardians. Here, clockwise rotation is called reversing the convention.