English
Uma, or the original seed. What is to be practiced is the ten months of the womb, and the result of practice is the way of the last birth of a Bodhisattva who has completed the ten bhumis, and what matures is the wisdom of the five elements and five aggregates dissolving. If a mudra is generated from this, and three rituals are generated by other supplements, and it is also possible to generate five Abhisambodhis and others, but not saying it here is proof that it is not needed. The third is: From the two, Vajradhara is generated, which connects the continuation of the previous text. The color is blue and terrifying, the red circle of light burns, the four faces are terrifying, the six and two hands are completely adorned, suppressing the white consort Uma's lord, laying the sun king as a cushion, the root face is black, the right is like gold, the left is red and very terrifying, the west is burning like gold. Completely possessing the previous implements, the three eyes are also completely beautiful, with an angry and laughing face, residing with the right outstretched foot. His wisdom is the Vajravarahi, the red color burns greatly, one face and two arms are completely beautiful, holding a vajra and a human skull. Thus. That is also completely transformed from those two seeds, generating Vajradhara, that is, the body of glorious Heruka, the lord of all Vajra families. The color is blue, with many wrathful ornaments, very terrifying. The body emits a red circle of light from the greatly burning flames. Four faces, all four also gnashing their teeth, three eyes glaring angrily, with a very terrifying posture such as angry wrinkles. Although there are other times when the four faces of Chakrasamvara have different expressions such as peaceful, wrathful, and greedy, here the words of the scripture show that the expressions are the same. The hands are six and two, that is, twelve, and the body is completely adorned. Under the two feet are the goddess Uma and the lord of Uma, the great Ishvara, that is, the great terrifying one in that wrathful form. Laying the sun wheel of the daytime lord as a cushion, the root face among the four faces is black, with an angry and laughing expression. Ritual.
Tibetan
་འདི་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁམས་དྲུག་གི་ཁ་དོག་ངེས་ཅན་དུ་བརྩི་མི་དགོས་པས། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་དག་པ་གཅིག་པར་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐུ་ལུས་སྔོ་བ་དང་རྩ་ཞལ་ནག་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་སྟེ། མདུན་གྱི་ཞལ་ནག་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་དང་ལྷ་མིན་དང་ས་བདག་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞལ་གཡས་པ་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ་སྟེ། ཆུ་ལྷ་དང་ཚངས་མ་འདུལ་བར་མཛད་པའོ། གཡོན་གྱི་ཞལ་དམར་པོ་ནི། །ཉི་མའི་འོད་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་སྲེག་གོ་སྙམ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ནུབ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནི་གསེར་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟེ། ནོར་སྦྱིན་དང་དབང་ལྡན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐབས་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་ཏེ། སྔར་གྱི་གཞུང་ཚིག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པའི་ལག་ཆ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་དུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཆང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དེའི་ ཆུང་མ་བདེ་སོགས་མའི་ལག་ཆ་ཕྲོགས་པའམ་ལྷ་དེ་དག་འདུལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་གསར་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མགོ་གཡས་དང༌། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ཞིང་སྐུ་ལ་མ་རེག་པར་བརྒྱངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་དག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་སྡིགས་འཛུབ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཞེས་འདོད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམས་པས་མ་ལུས་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྟེ། མ་མོ་དང་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། རོལ་རྩེད་བྱར་གཞུག་པའི་དོན་ནོ། །གཡོན་གྱི་གསུམ་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་སྟེང་སྦོམ་ཞིང་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། དབྱུག་པའི་རྩེ་མོར་བུམ་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་མི་མགོ་རློན་པ་དང༌། རྙིང་པ་དང༌། ཐོད་རིལ་སྐམ་པོ་རྣམས་བརྩེགས་པ། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ་བུམ་པའི་མགུལ་ནས་འཐོན་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང༌། བ་དན་དཔྱངས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གཉིས་དང༌། མི་མགོ་གཅིག་པ་དང༌། བུམ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྤངས་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱཾ་ག་སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དཔྱངས་པ་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་གཞན་མང་པོ་ལས་འབྱུང་ཡང༌། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མིན་པས་འདིར་ནི་མི་དགོས་ལ། ལྷག་མ་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཡིན་ན་འདིའི་དྲིལ་བུ་ནི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སྟེ། བ་ལིང་གི་རྒྱན་གྱི་དྲིལ་བུ་བཞིན་དུ་རི་མོ་དང་མཚན་མ་སྤངས་ཤིང༌། འཆང་བཟུང་མེད་པའི་ཁོག་པ་ལྕེ་དང་བཅས་པ་ཙམ་སྟེ། དྲིལ་བུ་དང་གཡེར་ཁ་སོ་སོར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བྱེད་ཅིང་ཐལ་བར་གྱུར་བ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲས་སླར་ཡང་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང༌། གདུག་པའི་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དགྲ་སྟ་ནི། རེངས་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཕྲོགས་པའམ། ས་འོག་གི་ལྷ་མིན་རྣམས་འདུལ་བའོ། །གཡོན་གྱི་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་ནི། གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཕྲོགས་པའམ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་ཞགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་རྭ་མདུང་སོ་ཟུར་བཞི་པའམ་རིལ་མོ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་འཁྱིལ་བ་དཔུང་པར་གྲགས་པ་དང༌། རྩེ་མོ་རང་རང་གི་ཐད་ཀར་མགུག་པར་བརྒྱད་པ་ཟུར་བཞི་པ་རྣོ་བའོ། ། རྩེ་གསུམ་ལེབ་ཆགས་སུ་འདོད་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་ན་སྤྱོད་པའི་རྩེ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མ་ཤེས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རལ་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ལག་ཆའམ། ཐུག་ལྕགས་འགའ་ཞིག་མཐོང་སྟེ་བཤད་པ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མཚན་ཙནྚི་ཀཱ་གཉིས་ཀའི་ལག་ཆའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་འཇོམས་པའི་དོན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ལྔ་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ནི་ཙ་མུཎ་ཊཱི་ལ་སོགས་པ་སྲིན་པོའི་བུ
Chinese
在此处所说的六界之颜色，不必需执着于一定的颜色。如果以蓝色和黑色可以同样表达清净为前提，那么虽然有身色发青和面容发黑的说法，但实际上是指同一含义。前面的黑色面容是调伏阎罗、罗刹、非天和地主。右边的面容像昆达花一样白，是调伏水神和梵天。左边的红色面容，像太阳的光芒一样，光辉灿烂，令人感到似乎要焚烧三界般的恐惧，是调伏火神和帝释天。西边和背后的面容像黄金一样闪耀，是摧毁财神和自在天。十二只手中，前两只手持有法器，即手持金刚杵的时候，其他手的法器在供养赞颂的时候会阐明，以前的经文词句中已经说过的工具，即是真实具有的法器。也就是右边的第一只手拿着忿怒尊的五股金刚杵，左边的第一只手拿着以金刚杵为标志的铃，这两只手是夺取了帝释天和他的 妻子吉祥天女等的法器，或者说是调伏了这些神祇。第二双手拿着带血的新鲜象皮，右边是头，左边是毛朝外的腿，双手抓住并伸展开，但不接触身体。对此，大多数人认为两手的威吓印是指眉间的位置，但这并不确定。这是因为摧毁了象头神，从而摧毁了一切的障碍和邪道。右边的第三只手拿着手鼓，如网状等适合的方式，将所有的母神和罗刹女都毫无自主地控制住，让她们成为玩乐的对象。左边的第三只手的卡杖嘎是白色的手杖，上粗下细，根部装饰着一半的独股金刚杵，手杖的顶端是宝瓶，上面是各种金刚杵，以及位于其上的湿人头、旧人头和干骷髅头堆叠而成，顶端以完整的或一半的五股金刚杵为标志，各种金刚杵或宝瓶的颈部伸出铃铛和旗幡。
English
Here, the colors of the six realms mentioned need not be adhered to as fixed. If we assume that blue and black can equally express purity, then although there are descriptions of the body being bluish and the face being black, they actually refer to the same meaning. The black face in front subdues Yama, Rakshasas, Asuras, and earth lords. The right face is white like a Kunda flower, subduing water deities and Brahma. The left red face, blazing with splendor like the light of the sun, creates great fear as if it would burn the three realms, subduing fire deities and Indra. The west and back faces shine like gold, destroying wealth deities and Ishvara. Among the twelve hands, the first two hold attributes, namely, when holding the Vajra. The attributes of the other hands are clarified during the offering and praise. The instruments already mentioned in the previous scripture verses are indeed the attributes possessed. That is, the first right hand holds the five-pronged wrathful Vajra, and the first left hand holds a bell marked with the Vajra. These two hands are either seizing the instruments of Indra and his consort Lakshmi, or subduing those deities. The second pair of hands holds a fresh elephant hide with blood, the head on the right and the legs with hair facing outwards on the left, grasping and stretching them out without touching the body. Regarding this, most people think that the threatening gestures of the two hands point to the space between the eyebrows, but this is not certain. This is because Ganesha is destroyed, thereby destroying all obstacles and wrong paths. The third right hand holds a Damaru drum, appropriately adorned with nets and so on, subjugating all Matrikas and Rakshasis without any autonomy, making them objects of play. The Khatvanga in the third left hand is a white staff, thick at the top and thin at the bottom, with the base adorned with half of a single-pronged Vajra. At the top of the staff is a vase, above which are various Vajras, and on top of that are stacked a wet human head, an old head, and dry skulls. The top is marked with a complete or half five-pronged Vajra. Bells and banners hang from the various Vajras or the neck of the vase.
Chinese
而且卡章嘎是扩展的。有干湿两种头盖骨，一个人的头，以及舍弃了瓶子的形状等等，有各种各样的扩展和收缩。在《名相赞·上师品》第九品中说：为了供养，与执持相关的金刚卡章嘎之上，有五个顶端的金刚，非常恐怖。 金刚铃铛剧烈摇曳，各种各样的幡旗剧烈悬挂。中央以各种金刚为标志，下面是一个顶端的金刚。因此，以金刚为标志的铃铛悬挂，以及为了供养与执持相关而说的，一般在共同结合等其他很多地方出现。但是，由于并非周遍一切胜乐轮的金刚现观，所以这里不需要。如果剩余的特征都齐全，那么这里的铃铛就是铃铛摇铃，就像巴陵的装饰铃铛一样，舍弃了图案和标志，仅仅是具有舌头的空心，不需要铃铛和摇铃分别存在。而且，卡章嘎将一切恶毒者粉碎成灰烬，铃铛摇铃的声音又使其复苏。据说这是摧毁一切恶毒阎罗的法器。右边的第四个是以金刚为标志的战斧，是夺取使人僵硬的战斧者的武器，或者是调伏地下的非天。左边的第四个是以金刚为标志的黑色绳索，是夺取阎罗的时间绳索，或者是使龙王们不由自主地变成绳索的形状。右边的第五个是三尖矛，中央的角矛是四角或圆形的。左右两角的根部稍微盘绕，被称为臂膀，顶端各自朝向自己的方向弯曲，第八个角是四角锋利的。 认为三尖是扁平的，是因为不知道圣地印度所使用的三尖是什么样的，只是看到了一些西藏到处游荡的蓬头垢面者的工具，或者是一些铁钩而这样说的。三尖矛（梵文天城体：त्रिशूल，梵文罗马音：triśūla，汉语字面意思：三叉戟）是湿婆大神和时母旃提卡二者的主要武器，所以是夺取那些并摧毁它们的含义。左边的第五个是盛满鲜血的头盖骨，是恰蒙达等妖魔的
English
And the khatvanga is expanded. There are two types of skulls, dry and wet, one human head, and the abandonment of the vase shape, etc., with various expansions and contractions. In the ninth chapter of the 'Nomenclature Praise - Guru Chapter,' it says: 'For the sake of offering, above the vajra khatvanga associated with holding, there is a five-pointed vajra, extremely terrifying.' The vajra bell shakes violently, and various banners hang violently. The center is marked with various vajras, and below is a one-pointed vajra. Therefore, the bell marked with vajras is hung, and it is said to be associated with holding for the sake of offering. Generally, it appears in many other places such as common union. However, since it does not pervade all the Vajravarahi's realization, it is not needed here. If the remaining characteristics are all complete, then the bell here is the bell chime, just like the decorative bell of Baling, abandoning patterns and marks, and is only a hollow with a tongue. There is no need for the bell and chime to exist separately. Moreover, the khatvanga pulverizes all the malicious into ashes, and the sound of the bell chime revives them again. It is said that this is the weapon that destroys all the malicious Yamas. The fourth on the right is the battle-ax marked with a vajra, which is to seize the weapon of the one who has a stiffening battle-ax, or to subdue the Asuras of the underworld. The fourth on the left is the black rope marked with a vajra, which is to seize the Yama's rope of time, or to involuntarily transform the Naga kings into the shape of a rope. The fifth on the right is the trident, the central horn spear is four-cornered or round. The roots of the left and right horns are slightly coiled, called arms, and the tips are bent towards their respective directions, and the eighth corner is four-cornered and sharp. Thinking that the trident is flat is because they do not know what the trident used in the holy land of India is like, but only see the tools of some Tibetan wandering matted-haired people, or some iron hooks, and say this. The trishula (梵文天城体：त्रिशूल，梵文罗马音：triśūla，汉语字面意思：三叉戟) is the main weapon of both Shiva and Chandika, so it means to seize those and destroy them. The fifth on the left is a skull filled with blood, which is the of Chamunda and other demons.