Tibetan
ས་པ་ནས་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་ཞུ་བདེ་དེས་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རྟོགས་པ་མཚོན། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཞུ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་མཚོན། ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ ཐོབ་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་ལ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་པ། འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གྲུབ་པ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྐུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་འདུས་ཏེ་བྱོན་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ན་སྔར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆགས་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བསྐོར་ནས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད། ས་ཏྭ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿནི་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ། །སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལའོ། །དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿནི་གཟིགས་ཤིག་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པར་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་སྐུལ་བ་པོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། འདིའི་སྦྱང་བྱ་ནི་མངལ་དུ་དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་ལ་མངལ་གནས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔས་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྦྱོང༌། དེ་ལྟར་གྲོགས་བྱས་པས་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྟོབས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ། ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷས་བསྐུལ་པས་སྦྱོང༌། སྐུལ་བྱེད་རྣམས་ཐིམ་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་མཚོན་ནོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་མཚོན་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་འཕེལ་བས། སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་སྐབས་དེ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡིས་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྩོལ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །གཉུག་མའི་སྔགས་ལས་བྱུང་གྱུར་ཏེ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། དེ་ནས་ཨཾ་ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་བཞེངས། ཞེས་འབྱུང་བས་ཨཾ་ཧཱུཾ་གཉིས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་འདི་ཡིས་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་དགོས་པའོ། །འགྱུར་གཞན་ལས། བདེ་བའི་བདག་ཅེས་པ་ལྟར་ན་བདེ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞུ་བ་ དེའོ། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་འགྱུར་གཞན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མོད། དེ་ཡང་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པས་དོན་ནི་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་ལུས་མངལ་ནང་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་གཉུག་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་རྭ་འགྱུར་ལས། གཉུག་མའི་གསང་སྔགས་རང་བྱུང་གྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། དཀྱུས་ཀྱི་སྔགས་ལས་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་མ་དག་གོ །དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཆ་ལྔ་པ་དང༌། ཨཾ་ཆ་ལྔ་པ་སྟེ་བཅུ་པོ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུའམ་ཟླ་བ་བཅུ་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ན། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་དེ་ནས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་གེ་ཨཾ་དམར་པོ་དང༌། ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཉུག་མའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་སྙམ་ན། དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། ལུས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨཾ་དང༌། སྙིང་གའི་དཔྱིད་ཧཱུཾ་ཡང་གྲུབ་པས་གཉུག་མའམ། གདོད་མའི་ས་བོན་ནོ། །སྦྱངས་བྱ་ནི་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་ནི་ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའི་ཚུལ་དང༌། སྨིན་བྱེད་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །འདི་ལ་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་དེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱེད་པའང་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་ཁ་འགེངས་ན། དེ་དང་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སོགས་གཞན་ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། འདིར་མ་བཤད་པ་ཉིད་ མི་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་གཞུང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ་པོ། །དམར་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། །ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་ཅན། དྲུག་གཉིས་ཕྱག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དཀར་བཟློག་ཨུ་མའི་བདག་པོ་མནན། །ཉིན་མོའི་དབང་ཕྱུག་གདན་དུ་བཏིང༌། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་དང༌། །གཡས་པ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་སྟེ། གཡོན་པ་དམར་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ནུབ་ནི་གསེར་དུ་འབར་བའོ། །སྔར་གྱི་ལག་ཆར་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་མཛེས། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་བཞད་པའི་ཞལ། གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་ནི། །དམར་མོ་ཁ་དོག་ཆེར་འབར་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མི་ཐོད་འཆང༌། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་པོ། སྐུ་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་ཀར་ཡང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞལ་བཞི་ལ་ཞི་ཁྲོ་ཆགས་པ་སོགས་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞུང་ཚིག་འདིས་ཉམས་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་ནི་དྲུག་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ རྣམ་པར་བརྒྱན་ལ། ཞབས་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དཀའ་བཟློག་མ་དང་ཨུ་མའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མནན་པ། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་དུ་བཏིང་ཞིང༌། ཞལ་བཞི་ལས་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལུགས
Chinese
从萨（ས་）字到明点结合之间，表示通过融乐，能清楚地证悟真实义的智慧。父母的身躯融化，表示身语意三的分别念止息。明点聚成一体，表示获得不变的融乐。第二，观想成熟为金刚持果位，具有加持，包括：以歌声劝请、从明点中生起、成就黑汝嘎身、以咒语加持这四点。第一点是：所有佛陀聚集，迅速劝请我。嗡 嘛哈苏卡 班杂萨埵 匝 吽 班 霍 苏惹达 斯瓦 德舍 霍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ महासुख वज्र सत्त्व जः हुं वं होः सुरत स्त्वं दृष्य होः，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha vajra sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvaṃ dṛśya hoḥ，汉语字面意思：嗡 大乐 金刚 萨埵 匝 吽 班 霍 苏惹达 斯瓦 德舍 霍）意思是，十方无量诸佛聚集而来，并且从明点中也化现出无数的父母佛，当这一切都融合为一体时，先前离贪的形态也全部转变为大贪之相，所有佛陀聚集从十方围绕，迅速地劝请我，自身法身空性的体性安住于明点的形象中，为了成办利益有情之事，应当以咒语来劝请。具体如下：嗡（ཨོཾ，oṃ）是身金刚。嘛哈苏卡（མ་ཧཱ་སུ་ཁ，mahāsukha）是大乐。班杂（བཛྲ，vajra）是金刚，即空性。萨埵（ས་ཏྭ，sattva）是勇识，即智慧。吉祥佛陀和合续中也说：金刚被认为是空性，勇识仅仅是智慧。匝（ཛཿ，jaḥ）吽（ཧཱུཾ，hūṃ）班（བཾ，vaṃ）霍（ཧོཿ，hoḥ）是勾召、融入、系缚、欢喜的种子字，通过这四种无量作用来劝请守护誓言。苏惹达 斯瓦（སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ，surata stvaṃ）是极度欢喜的您，意思是恒常为了利益有情。德舍 霍（དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，dṛśya hoḥ）是请观看，意思是化现为黑汝嘎身之后，请观看利益有情之事。如此劝请之后，观想劝请者融入明点之中。 此处的所净对境是，在子宫中，白、红、意三者融为一体的肉团，由子宫中的五大作为助伴，从自性处而来的诸佛劝请而净治。如此帮助后，肉团自身聚合处所安住的五大力量增长，由从明点中生起的本尊劝请而净治。
English
From the syllable SA (ས་) to the union of bindus, it represents the clear realization of the ultimate wisdom through melting bliss. The melting of the bodies of the father and mother represents the cessation of the conceptual thoughts of body, speech, and mind. The bindus becoming one mass represents the attainment of immutable melting bliss. Secondly, visualizing the maturation into the Vajradhara fruit, with blessings, includes: urging with song, arising from the bindu, accomplishing the body of Heruka, and blessing it with mantra, these four. The first is: All Buddhas gather, quickly urge me. OM MAHĀSUKHA VAJRA SATTVA JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ SURATA STVAṂ DṚŚYA HOḤ. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ महासुख वज्र सत्त्व जः हुं वं होः सुरत स्त्वं दृष्य होः, Sanskrit Romanization: oṃ mahāsukha vajra sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surata stvaṃ dṛśya hoḥ, Literal Chinese Meaning: Om Great Bliss Vajra Sattva Ja Hum Vam Hoh Surata Tvam Drishya Hoh) This means that limitless Buddhas from the ten directions gather and come, and from the bindu also emanate countless father and mother Buddhas. When all of this merges into one assembly, all the previous forms of detachment also transform into the aspect of great attachment, and all the Buddhas gather and surround from the ten directions. Quickly urge me, the essence of the Dharmakaya emptiness residing in the form of a bindu, with mantra for the purpose of accomplishing the benefit of sentient beings. Specifically, like this: OM (ཨོཾ, oṃ) is the Vajra of body. MAHĀSUKHA (མ་ཧཱ་སུ་ཁ, mahāsukha) is great bliss. VAJRA (བཛྲ, vajra) is the Vajra, which is emptiness. SATTVA (ས་ཏྭ, sattva) is the hero, which is wisdom. In the Glorious Buddha Union Tantra, it is also said: Vajra is considered emptiness, the hero is merely wisdom. JAḤ (ཛཿ, jaḥ) HŪṂ (ཧཱུཾ, hūṃ) VAṂ (བཾ, vaṃ) HOḤ (ཧོཿ, hoḥ) are the seed syllables of summoning, dissolving, binding, and delighting, urging the commitment through the four immeasurable actions. SURATA STVAṂ (སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ, surata stvaṃ) is "you who are extremely delighted," meaning constantly for the benefit of sentient beings. DṚŚYA HOḤ (དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ, dṛśya hoḥ) is "please look," meaning after arising as the body of Heruka, please look to the benefit of sentient beings. After urging in this way, contemplate that the urgers dissolve into the bindu itself. The object to be purified here is the mass in the womb where the white, red, and mind are mixed into one, with the five elements of the womb as helpers, purified by the urging of the Buddhas who come from the natural state. After helping in this way, the power of the five elements residing in the assembly of the mass itself increases, purified by the urging of the deity arising from the bindu.
Chinese
净。 催动者融入，象征着五蕴、十二处、十八界的微小部分逐渐增长。 修习的成果是：十方诸佛的聚集，象征着往昔的愿力；从明点中显现的佛，是通过此时此刻的四无量心和方便善巧的策动，显现面向成就黑汝迦身之道。 圆满次第的阶段和结合是，随着五蕴、十二处、十八界、脉、气、明点、精华的增长，使能够显现各种坛城的时机得以成熟。 第二是： 仅以此策动，便能赐予世间安乐。 如同出生的次第，从本初的咒语中产生。 从精液的形象中产生金刚持，然后从ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二字中显现。 以上是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二字的内容。 仅仅通过上述的等持和咒语的策动，为了赐予世间一切众生安乐，必须成就黑汝迦。 在其他译本中，如“安乐之主”所说，安乐之主即是金刚萨埵。
English
Purification. The dissolving of the motivators symbolizes the gradual growth of the subtle parts of the skandhas, ayatanas, and dhatus. The result of practice is: the gathering of the Buddhas of the ten directions symbolizes the power of past aspirations; the Buddhas manifested from bindus are motivated by the four immeasurables and skillful means of that very moment, turning towards the path of accomplishing the Heruka body. The stage and union of the completion stage is that as the skandhas, ayatanas, dhatus, nadis, prana, bindus, and essences increase, the opportunity to manifest various mandalas ripens. The second is: Just by motivating with this, it bestows happiness on the world. Like the order of birth, it arises from the primordial mantra. From the form of semen, Vajradhara, and then from the two syllables अ（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆） and हूं（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The above is the content of the two syllables अ（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆） and हूं（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. Just by motivating with the above samadhi and mantra, in order to bestow happiness on all sentient beings in the world, it is necessary to accomplish Heruka. In other translations, as it says "Lord of Bliss," the Lord of Bliss is Vajrasattva.
Chinese
乌玛，或原始种子。所要修习的是母胎的十个月，所修之果是圆满了十地的菩萨最后生的方式，成熟的是五大和五蕴融入的智慧。如果对此生起手印，并由其他补充生起三种仪轨，以及生起五种现证菩提等其他也是可以的，但这里未说即是不需要的证明。第三是：从二者生起金刚持，这是将前文的延续连接起来。颜色蓝色令人畏惧，红色光芒的轮围燃烧，四面容颜即是令人畏惧，六二之手完全庄严，压制白色自在天女乌玛之主，铺设太阳之王为座垫，根本面容是黑色，右边如同金色，左边红色非常恐怖，西方燃烧如金。完全具有之前的法器，三眼也完全美妙，具有忿怒而欢笑的面容，以右伸之足而安住。他的智慧是猪面母，红色光芒大大燃烧，一面二臂完全美妙，手持金刚和人头骨。如是。那也是从那两个种子完全变化而来，生起金刚持，即一切金刚部主吉祥黑汝嘎之身。颜色蓝色，具有诸多忿怒的装束，非常令人畏惧。身发大大燃烧的火焰光芒的红色轮围。四面容颜，四面也都咬牙切齿，三眼怒目而视，具有忿怒皱纹等非常恐怖的姿态。虽然也有其他时候，胜乐金刚的四面容颜有寂静、忿怒、贪欲等不同神态，但这里经文的词句显示神态相同。手是六二即十二只，身体完全庄严。双足之下压着自在天女乌玛和乌玛之主大自在天，即压着那忿怒之相的大恐怖者。铺设白天的自在太阳轮为座垫，四面容颜中根本的面容是黑色，具有忿怒而欢笑的神态。仪轨