Tibetan
ང་མང་མོད་ཀྱི། སྐུ་མདོག་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པའང་ཡོད་ལ། མི་འདྲ་བ་དེའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་འབྱུང་བ་དང༌། ཞལ་ཕྱག་ཉུང་བའི་ཕྱོགས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཆུང་ཡང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེ་འགྱུར་ན། ཞེས་པའི་རིག་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་འཕེལ་བ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལས་འཕེལ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་གསལ་བར་བསྟན་བའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་བོར་ནས་མི་གསལ་ཞིང་ཁུངས་མེད་པའི་དུས་ཞེས་པ་ཞགས་པ་དང༌། མཆེ་བ་ཞེས་པ་རྩེ་གསུམ་དང༌། ཐོད་པ་ཞེས་པ་དགྲ་སྟར་འཆད་པ་སོགས་རང་བཟོའི་བཤད་པ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་ནོ། །ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙིནྟ་མ་ཎིར། ཚིག་འདི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་སྟོན་བྱེད་དུ་བཤད་པས། དེ་འདྲ་དེ་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཡང་རྩོད་བཅས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་གསུངས་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པས། དེ་ཙམ་གྱི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོའོ། །དུས་མིན་ཞེས་པའི་གནས་ན། རྒྱ་དཔེ་ལས་དུས་སུ་འཆི་བའི་སྐད་དོད་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷ་མོ་དུས་འཆི་བསླུ་བ་ལས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། དུས་ དང་འཆི་བ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དེའི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ན། དྲག་མོ་ཆེན་མོ། འོག་པག་སྟེ་སྐེ་རགས་ཀྱི་རྒྱན། ཐོད་པའི་དུམ་བུས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པའོ། ཁ་དོག་གི་སྐད་དོད་ཝརྞྞ་ཞེས་པ། རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕལ་ཆེར་ན། ཡབ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཡུམ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སུ་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་ལུགས་འདིར་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་མཚུངས་པའོ། །དེས་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཡང༌། ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཅེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་ནས་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་ཡུམ་ཡང་དཀར་མོ་བྱེད་ན། སྤྱིར་མི་འགལ་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཅེས་པའི་བསྟན་དོན་ནི་མིན་ལ། ལུགས་གཞན་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ནའང༌། འདིར་ནི་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉི་ཟླའི་མངོན་བྱང་གི་དོད་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། ཡུམ་ནི་ཉི་མའི་ཆོས་དག་པའི་ཕྱིར་དམར་མོ་འཐད་པ་དང༌། དཀར་དམར་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་ མུག་བཅོམ་པ་ཡབ་དང༌། སྲེད་པ་བཅོམ་པ་ཡུམ་གྱིས་མཚོན་ན་ཁ་དོག་དམར་མོ་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། མན་ངག་ལས་དམར་མོ་ཉིད་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་པ་དེའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་འཕྲིན་ལས་དང༌། །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། རི་བོ་ཚང་ཚིང་སྨན་ལྗོངས་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་དག་གམ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲུབ་དང་བསྲུབ་པར་བྱ། ཁ་སྦྱོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འབྱེད་བྱེད་པདྨ་ལ། །དེ་ཚེ་བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་བྱས་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་ན། སྐབས་འདིའི་རྭ་འགྱུར་ལས། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་གྱི་འོག་ཏུ་འདོན་པ་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་ལ། དྲུད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པའང་གཏུན་ཤིང་གིས་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ནས། གཏུན་ཤིང་གིས་ནི་དཀྲུག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཡིས་སོགས་དང༌། དྲུད་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པོ་འགྱུར་ཁྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར། དོན་གྱི་རིམ་པའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུད་ཚིག་གི་དབུ་ཞབས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དཀྱུས་ལྟར་ལེགས་མོད། རང་ལུགས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྲི་བའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་འདིར་སེམས་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིར་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱ
Chinese
我等虽多，但身色不同，面手也不等同。这不同之类中，因位金刚持出现白色身相，且面手较少。如云：一切之因虽小，果实广大亦能生。此与理智相同。因位金刚持是生起增上的根本之神，果位金刚持是从彼增上广大而成之神。因此，舍弃明白显示的两种手印之安立，而相信不明显且无根据的“时”为索，“牙”为三尖，“颅骨”为敌等自造的说法，是不可靠的。在五尊仪轨《如意宝》中，此词被说成是显示十二手印，那样的说法可能是某些印度人的观点，但该仪轨也有争议，不知是否是成就者金刚铃的清净之语，因此不能仅以此为依据。“非时”之处，据说印度梵文中有“按时死亡”的词义。如金刚空行母续中也说：从欺骗女神按时死亡中。可知，时与死亡是同义词。彼金刚持之智慧母金刚亥母，以极忿怒之形象，乃是大忿怒母。腰带等腰部装饰，以颅骨碎片装饰。左手持充满恶毒之肠和血的颅碗，右手持兵器五股金刚杵。颜色之梵文词汇“瓦尔那”（梵文，varṇa，梵文罗马拟音，varna，颜色），本身就是种姓之义，因此，父母双方都具有金刚萨埵的顶饰。这在其他大多数胜乐金刚仪轨中，父亲被说成是不动佛，母亲被说成是毗卢遮那佛的种姓，与此不同的是，此法中父母双方都被视为同一种姓，意思是，如因位金刚持父母与金刚萨埵的种姓相同一样，果位金刚持父母也与不动佛的种姓相同。因此，正因为是从吉祥黑汝嘎的种姓中产生，兵器即手印也是黑汝嘎的
English
Although we are many, we have different body colors, faces, and hands. Among these differences, the causal Vajradhara appears with a white body and fewer faces and hands. As it is said: Although the cause of everything is small, it can produce great fruits. This is similar to intelligence. The causal Vajradhara is the fundamental deity for the arising and increase, while the resultant Vajradhara is the deity that has arisen and become great from it. Therefore, abandoning the clear and manifest establishment of the two hand gestures, and believing in unclear and unfounded fabrications such as "time" being a lasso, "teeth" being tridents, and "skull" being an enemy, is unreliable. In the five-deity sadhana Cintamani, this word is said to indicate twelve hand gestures. Such a view may be held by some Indians, but that sadhana is also disputed, and it is not known whether it is the pure speech of the great accomplished Vajraghanta. Therefore, it cannot be taken as a reliable source. In the context of "untimely," it is said that the Indian Sanskrit has the meaning of "dying on time." As it is also stated in the Vajra Dakini Tantra: "From deceiving the goddess of timely death." It should be understood that time and death are synonymous. The wisdom mother of that Vajradhara, Vajravarahi, is in a very wrathful form, and is the great wrathful mother. The waist is adorned with ornaments such as belts, and decorated with fragments of skulls. In her left hand, she holds a skull cup filled with poisonous intestines and blood, and in her right hand, she holds a weapon, a five-pronged vajra. The Sanskrit word for color, "varna" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), itself means lineage. Therefore, both the father and mother have the crest of Vajrasattva. In most other Chakrasamvara sadhanas, the father is said to be Akshobhya and the mother is said to be of the lineage of Vairochana. In contrast, in this system, both the father and mother are considered to be of the same lineage, meaning that just as the causal Vajradhara father and mother are of the same lineage as Vajrasattva, the resultant Vajradhara father and mother are also of the same lineage as Akshobhya. Therefore, precisely because it arises from the lineage of glorious Heruka, the weapons, i.e., the hand gestures, are also those of Heruka.
Chinese
手印之主即金刚持。又将“其颜色”解释为与父尊相同，母尊也做成白色，一般而言虽不矛盾，但“其颜色”的教义并非如此。其他流派中有很多这样的说法，但此处主要是将父尊母尊观想为日月菩提心的替代，作为获得金刚持果位的因。因此，母尊是太阳的法性清净，所以红色是合理的，并且红白二色互相增益方便与智慧。如果说摧毁愚痴的是父尊，摧毁贪欲的是母尊，那么红色代表贪欲转化为清净和富饶。密诀中赞美红色是有道理的。第三，其事业有两种：坛城幻化的事业和随顺的事业。首先是对众生进行慈悲的灌顶，即在茂密的森林山脉、药草遍布的地方，或者在浩瀚大海的岸边，或者在原本就存在的坟墓中，在那里绘制坛城。如何成为法身呢？就这样搅拌和搅拌，结合结合，称为金刚连环。在金刚开敷的莲花上，那时像蜜蜂一样旋转。然后逐渐地展开，如是说。此时的“绕迥”中说：从被搅拌者搅拌的结合中，法身如是。将这句话放在“请求”之下，符合意义的顺序，是很好的。而“拖动者即是金刚”也放在“用杵搅动”之下。根本续部中说：用杵搅动，用金刚口吞食。似乎是按照这样的顺序进行的，因为“用金刚口”等和“拖动者金刚”两者是翻译上的差异。然而，此时，为了符合意义的顺序，稍微改变了续部词句的先后顺序，虽然按照原样更好，但会变成解释自己流派意义的顺序。此处指示了在何处绘制坛城的地方，即此时以心坚定的瑜伽士圆满修习后进入修持的角度来看，事业的方面。
English
The chief of mudras is Vajradhara. Furthermore, if one explains "its color" as being the same as the father, and makes the mother also white, generally it is not contradictory, but the teaching of "its color" is not like that. Although there are many such statements in other traditions, here, the main thing is to meditate on the father and mother deities as a substitute for the manifestation of the sun and moon bodhicitta, as the cause for attaining the fruit of Vajradhara. Therefore, it is reasonable for the mother to be red because the nature of the sun is pure, and because red and white mutually increase skillful means and wisdom. If the father represents the destruction of delusion, and the mother represents the destruction of desire, then the red color represents the transformation of desire into purity and abundance. It is meaningful that the secret instructions praise red itself. Third, its activities are of two kinds: the activity of manifesting the mandala, and the subsequent activity. First, it is the empowerment of compassion for beings, that is, in dense forest mountains, places full of herbs, or on the shores of the vast ocean, or in cemeteries that have existed from the beginning, there the mandala should be drawn. How does one become the Dharmakaya? In this way, stir and stir, combine and combine, it is called the Vajra Chain. On the lotus that the Vajra opens, at that time it revolves like a bee. Then gradually unfold, it says. At this time, the 'Ra Gyur' says: From the union of the stirred and the stirred, the Dharmakaya is as it is. Placing this sentence under 'request' is good because it conforms to the order of meaning. And 'the dragger is Vajra itself' is also placed under 'stirring with a pestle.' The root tantra says: Stir with a pestle, and eat with the Vajra mouth. It seems that it is done in that order, because 'with the Vajra mouth' etc. and 'the dragger Vajra' are both differences in translation. However, at this time, in order to conform to the order of meaning, the order of the tantric words has been slightly changed, although it would be better as it is, it will become the order of explaining the meaning of one's own tradition. Here, the place where the mandala should be drawn is indicated, that is, at this time, from the point of view of a yogi with a stable mind entering into practice after completing the approach, the aspect of activity.