Tibetan
འི་སྟེང་མཐའ་དང་དཔངས་མཉམ་པ་བྱས་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་པད་འདབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས། དེ་སྡོང་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་དགོས་པ་དང༌། འདབ་མ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་བཞུགས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དྲང་ཐད་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བང་རིམ་གསུམ་པ་དེ་འདྲ་མི་ བྱེད་པར་འོག་གཞི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ལས་སྐྱེས་པ། པདྨའི་ཡུ་བ་ལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་བསྐོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་འདབ་མ་ཡང་ཡུ་བ་དེ་ལས་ཀ་སྐྱེས་པས་གཙོ་བོའི་པད་འདབ་དང་དེ་གཉིས་འདབ་མ་སྐྱེ་ས་མཐོ་དམན་ཕྲ་མོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་པད་འདབ་སེར་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་ལས་མེད་པས་གཙོ་བོའི་པདྨའི་འདབ་མས་ཀྱང་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ནོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་པད་འདབ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཅན་ལ་སྒོས་སུ་མུ་ཁྱུད་མེད་ཅིང༌། གཙོ་བོའི་བཞུགས་གནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་སུམ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེའི་མཐར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུག་ཆས་བསྐོར་བའི་གེ་སར་འབྱུང་བ་ནི། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དོད་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོའི་པད་གདན་གྱི་འདབ་མ་ལྷ་གཞན་སྒོས་སུ་འགོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདབ་མ་ཆུང་བ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པས་གེ་སར་གྱི་ཁོར་ཡུག་འདབ་མའི་ནང་ནས་བསྐོར་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ཚད་ནི་ལུགས་འདི་ལ་མི་དགོས་ཏེ། གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་མི་དགོས་པ་མང་ངོ༌། འོན་ཀྱང་འདབ་མ་གཉིས་རིམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་པད་མ་ཆ་གསུམ་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱང་དཔངས་སྔར་བཞིན་ལ་སྲབ་འཐུག་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་རང་རང་གི་དྲུག་ཆའི་ཚད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ་ཞིང༌། ཆ་ལྔ་པོ་རྩིབས་དང་པད་འདབ་ཏུ་བྱས་ནའང་བྲི་ཆ་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་བས་སྤྱིར་འདམ་ཁ་ཡིན་མོད། བྲི་བ་ལ་དྲུག་ཆ་དང༌། བློས་བསླངས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦོམ་ཕྲའི་ཚད་ཀྱང་རགས་རྩིས་སུ་རྭ་བའི་སྲབ་འཐུག་དང་མཉམ་པར་བྱ་ཞིང༌། གདུང་ གི་སྲབ་འཐུག་ཀྱང་དེ་ཙམ་སྟེ་ཕྲ་མོ་འདི་དག་བཟོ་ཐིག་དང་བསྟུན་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན། སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་གསུང་འཁོར་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་ཞིང་མཉམ་ཞིང༌། སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་དེ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་སྟོང་པ་གསུང་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་འོག་གཞི་མ་ནས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོར་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་ཐུགས་འཁོར་གྱི་མུ་ཁྱུད་ཡོད་ཅིང་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པས་བྲི་ཆ་ལ་ལྟེ་བ་མི་མངོན་ལ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོར་བྱ་ཞིང༌། རྩིབས་བར་གྱི་ཁ་དོག་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མི་གཅིག་ལ། སྐུ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་བར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། འདིར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། རླུང་གི་ཁ་དོག་ནག་པོའམ་ལྗང་ཁུ་གང་རུང་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ཡང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཁོར་ཡུག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱའོ། །ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་སྔར་བཞིན་འཐེན་ཡང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་བྱེད་ལྗང་ཁུར་བྱས་ན་ལེགས་པས། འདབ་མའི་རྩེ་མོའི་མཚམས་རྣམས་ནས་ལྗང་ཁུ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་འབྲི་དགོས་ཀྱི་སྔོན་པོ་མི་འབྲིའོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཞེང་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི། པདྨ་ཁྲ་བོར་བྱེད་ན་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱ་ལ། ལུགས་འདིའི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་སྔོན་པོ་ དང༌། དཀར་པོ་འདམ་ཁ་ཡིན་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྔོན་པོར་མཛད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདེ་ཆེན་བཞི་པོ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་ངེས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་གཙོ་བོའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དུ་འདུག་ན། སྣ་ཚོགས་དེ་ཡང་ལྗང་ཁུ་དང་ཁྲ་བོ་འདམ་ཁར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྲ་བོར་ཡོད་པས་གཙོ་བོའི་གནས་ལྗང་ཁུར་བྱས་ན་མི་ཟློས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལེགས་ལ། མཁའ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཡོད་པས། ཁྲ་བོས་ཀྱང་ལྗང་ཁུར་བྱས་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་པད་འདབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔར་བཞིན་ཀ་བ་བཙུགས་ནས་གདུང་བཀལ་བའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་གདུང་འོག་མ་ནས། ཐུགས་འཁོར་གྱི་མུ་ཁྱུད་ཐད་ཀྱི་གདུང་སྟེང་མ་ཀ་ཐུང་སྟེང་གི་གདུང་ལ་ཕྱམས་བཏང་བས་ཐུགས་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་འབུབས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཐའི་ཁོར་ཡུག་དང་མཉམ་པའི་མཐོངས་ཀ་ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཀ་ཐུང་དང་གདུང་བཏང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཕིབས་ཁྱུང་མགོའི་རྣམ་པ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་ཡི། གཙོ་བོ་རྐྱང་པའི་ཐོག་ཕུབས་ལ་བྱས་ན་བརྗིད་ཀྱི་མི་འཚམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཁྱུང་མགོ་བྱེད་པའང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཕིབས་ཁྱུང་མགོ་མ་བཤད་ལ། ཕྱོགས་འདིར་བར་སྐབས་མན་ཆད་དུ་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི། སྔོན་གྱི་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་མི་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་ཟེར་བ་ན། རྒྱལ་ཁབ་རི་བོའི་གུར་དུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་པ་རྒྱ་ཕིབས་ཁྱུང་མགོ་ཡིན་ཟེར་ནའང༌། དེ་དེ་ལྟར་ ཡིན་པའང་མ་ངེས་ཤིང༌། གཞུང་དེ་ཡང་རྩོད་བཅས་སུ་སྣང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ་དེས་ན་གདུང་ཟླུམ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བཏང་ནས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རེ་མིག་བརྒྱད་ལ་ཐོག་ཕུབ། དབུས་ཀྱི་བུ་ག་མཐོངས་ཀ་གྲུ་བཞི་འདྲ་བ་དེ་ལ་སྔར་ལས་ཅུང་ཟད་རིང་བའི་ཀ་ཐུང་དང༌། གདུང་གྲུ་བཞིར་བཀལ་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་ཆུ་འགྲོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆ་མཉམ་དུ་ཕུབ་པའམ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་གཙོ་བོའི་པདྨའི་མཐའ་འམ་གེ་སར་དང་མཉམ་པར་ཀ་བ་བཞི་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་གྲུ་བཞིར་བཀལ། མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ་པ་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱེད། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་དབུས་སུ་གདུང་ཟླུམ་པོ་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བྱེད། དེ་འདེགས་བྱེད་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་འཛུགས་དགོས། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་མཐའི་གདུང་དང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནས་ཀྱི་མཐའི་གདོང་གི་སྟེངས་སུ་ཕྱམས་བཏང་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ། དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ལ་སྔར་བཞིན་ཀ་ཐུང་དང་གདུང་བཏང་སྟེ། ཐོག་མཉམ་པར་འབུབས་པའམ། དབུས་ཕྱུར་བུའི་ཐོག་འབུབས་ཏེ་འདི་ཕྱི་ལྟས་ཀྱི་དབྱིབས་ལེགས་ཀྱང༌། གཙོ་བོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀ་བ་བརྒྱད་བྱེད་པ་ནི་ས་ཁུལ་དོག་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀ་བ་མངས་པས་མི་མཛེས་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་ཀ་བ་རིང་པོ་རེ་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་གདུང་བཀལ་དེའི་སྟེང་ནས་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་ཕྱམས་རིང་མོ་ཐུར་སེགས་སུ་བཏང་ཞིང་ཕྱམས་སྣེ་ཡར་མར་ཐམས་ཅད་གཟེར་དང་མཁྱུད་མོས་བསྡམས། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞུགས་ གནས་ཀྱི་ཐོག་གྲུ་བཞི་ལ་ལན་ཀན་མཛེས་པས་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་འདུག་པ་འདི་ནི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཧར་མིའི་རྣམ་པར་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་འོང་ངོ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་བཙུགས་པར་འདོད་དོ། །འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་རྒྱུད་གཞུང་གི་དམིགས་བསལ་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བ་ལས་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས། འདི་ལ་སྒོམ་དོན་གདུང་དེ་དག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ལ་བསྣོལ་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཡང་སྦྱར་བའི་སྲུབས་མེད་པ། གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་མི་དགོས་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་མ་དང་ཤིང་རྐོས་སུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་འདིར་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཁང་བཟང་དུ་བྱེད་ན། བསྣོལ་མཚམས་བཞི་པོ་དེར་ཀ་བ་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས་ལ། ལྷ་མོའི་འདབ་མ་རྣམས་པདྨའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱེད་པའི་ཚེ། འདབ་མའི་རྩ་བ་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ཀ་བ་འཛུགས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། པད་འདབ་དངོས་སུ་བྱེད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་འཛུགས་པ་སྒོམ་དོན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང༌། བཀོད་པ་བཞེད་པ་ན་བརྟན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཁང་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞེད་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྷ་རྣམས་མི་སྒྲིབ་ཅིང༌། ཀ་བ་དང་མི་ཟློས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། སྟེགས་བུ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱི་ཡང་དེ་འདྲ་རྣམས་སུ། རྩིག་མདོར་རམ་ཀ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་འཛུགས་དགོས་ཏེ། སྒོམ་དོན་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ་གྲུ་བཞི་ལ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་གཡོན་གྱི་གདུང་གི་སྟེང་དུ་ཀ་ཐུང་ཆ་ཆུང་གཅིག་གམ་ཕྱེད་ཙམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་རེ་བཙུགས། དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་བཏང་སྟེ་མཁྱུད་མོས་བསྡམས། གདུང་དེ་དང་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་གདུང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྱམས་སེགས་ལ་བཏང་སྟེ་རྟ་རྒྱབ་ཡོང་བར་བྱ། འདིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བྱ་འདབས་ཡོད་པར་བྱེད་པས་གཡས་གཡོན་ལ་གདུང་སྣེ་ནས་བྱ་འདབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྔ་མ་ལས་གཟུར་བའི་རྟ་རྒྱབ་དབུས་སྟེང་དུ་ཕྲ་ཞིང༌། མཐའ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱི་གཡོགས་གསེར་ཕིབས་ལྟ་བུ་གང་མཛེས་ཡིན་ལ། རྟ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་དབུས་དྲང་ཐད་དུ་ཏོག་འཛུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏོག་ཏུ་འདོད་པའང་མི་འགལ་ཞིང༌། ཡང་རྒྱུ་ནོར་བུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་འདོད་པའང་སྣང་ལ། ཕལ་ཆེར་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀའི་དབྱིབས་སུ་བསམ་སྟེ། གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྭ་དབུས་མའི་རྩེ་ལ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་རྣམ་པ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་བུམ་པ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་གྷ་ཊི་ར་ཞེས་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དགོངས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྦ་འཕྲེང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་ཡི། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་དོད་པ་ནི་མི་དགོས་སོ། །བྱེད་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་དོན་ཚང་ན་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་འདི་བཤད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཟླ་གཟུགས་ཡིན་པས་དངུལ་ལམ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལོང་ངོ༌། །ཟླ་ཕྱེད་ཀྱང་མེ་ལོང་ཕྱེད་པ་ལ་རྔ་མ་ཕྲ་མོ་དཔྱངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་ད་ལྟར་བོད་དུ་ཁང་པ་ལ་འཛུགས་པ་འདི་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོར་ཏོག་གི་གདན་ཟླུམ་པོ་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་ཁའི་བང་རིམ་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཏོག་གི་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་རྣམ་པའམ། ནོར་བུ་ཟླུམ་པོའམ། ཟུར་བརྒྱད་པའམ། མིག་གསུམ་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་ལ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ནི། གདན་དེའི་དབུས་སུ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཏོགངང་པའམ། རྨ་བྱའམ་ཆུ་སྲིན་ནམ་ཀླུའི་གཟུགས་སམ་སེང་གེའམ་ཉ་འཕར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། སྲོག་གཟུགས་བྱས་ཕྱིན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཏོག་མི་དགོས་ཤིང༌། ཏོག་གི་གདན་དང་དབྱུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དར་དཔྱངས་སམ་འཕན་རིང་པོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྲི་ཆ་ལ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སུམ་འཁྱོག་ཏུ་ལྡིང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྟ་བབས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁྱམས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་བློ་བཟོ་ཙམ་གྱིས་མི་རུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཙོ་བོའི་གདན་པདྨའི་འདབ་མ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་
Chinese
将顶端和高度做成相同，做成具有八瓣莲花瓣形状的大乐轮。那不需要从树干中生长出来，那些花瓣被围绕在产生之基内部的一个细小圆圈中，也可以将主尊安住在带有树干的莲花中央。或者，在心轮的中心，不制作像那样的三层因陀罗尼罗，而是从下方的因陀罗尼罗地基上生长出来，莲花的茎上安放着心轮的中心，呈现出那样的姿态。四空行母位置的花瓣也从那个茎上生长出来，因此主尊的莲花瓣和那两者花瓣的生长位置，应该有细微的高低差别。然而，具有圆圈的黄色莲花瓣只有大比例的六分之一，因此应该知道主尊的莲花瓣也压着心轮的中心。主尊的莲花瓣具有大比例的六分之一的尺寸，特别是没有圆圈，主尊的住所莲花的中心有大比例的三分之二，在那的末端，出现被其六分之一围绕的雄蕊，虽然是圆圈的替代，但因为主尊的莲花座的花瓣没有特别安置其他本尊，即使花瓣小也没有过失，因此如果雄蕊的周围从花瓣内部围绕，就会变得美丽。中心莲花的三分之一尺寸，对于这个规矩是不需要的，在其他情况下也有很多是不需要的。然而，如果将两层花瓣合并成一层，也与三分莲花不相违背。还有，身语意和大乐轮的圆圈等，高度与之前一样，粗细做成各个轮自身六分之一的尺寸围绕，如果将五部分做成轮辐和莲花瓣，对于书写等会变得非常好，所以总的来说是选择，但书写时做成六分之一，心中构想时像之前一样做就很好。柱子的粗细尺寸也大致与围墙的粗细相同，栋梁的粗细也一样，这些细微之处与制作图样相符也可以。如果要在三个轮之上做细微之处，身轮的中心与语轮的圆圈相
English
Make the top and height the same, and make the eight petals of the Great Bliss Wheel into a wheel with the shape of lotus petals. It does not need to grow from the trunk, and those petals are surrounded by a small circle inside the base of origin, and it is also acceptable to have the main deity reside in the center of the lotus with the trunk. Or, in the center of the heart wheel, do not make three layers of Indra Nila like that, but grow from the Indra Nila base below, with the center of the heart wheel placed on the stem of the lotus, appearing in that manner. The petals of the four Dakinis' positions also grow from that stem, so the main deity's lotus petals and those two petals' growth positions should have slight differences in height. However, the yellow lotus petals with circles are only one-sixth of the large proportion, so it should be known that the main deity's lotus petals also press on the center of the heart wheel. The main deity's lotus petals have a size of one-sixth of the large proportion, and in particular, there are no circles. The center of the main deity's abode lotus has two-thirds of the large proportion, and at the end of that, stamens appear surrounded by one-sixth of it, which is a substitute for the circle, but because the petals of the main deity's lotus seat do not have other deities specially placed, even if the petals are small, there is no fault, so if the surroundings of the stamens are surrounded from inside the petals, it will become beautiful. The one-third size of the central lotus is not necessary for this rule, and there are many that are not necessary in other cases as well. However, if the two layers of petals are combined into one layer, it is not contradictory to the one-third lotus. Also, the circles of body, speech, mind, and the Great Bliss Wheel, etc., have the same height as before, and the thickness is made to surround each wheel with its own one-sixth size. If the five parts are made into spokes and lotus petals, it will become very good for writing, etc., so in general, it is a choice, but when writing, make it one-sixth, and when visualizing, it is good to do it as before. The size of the thickness of the pillars should also be roughly the same as the thickness of the fence, and the thickness of the beams is also the same. These subtle details can also be matched with the drawing pattern. If you want to make subtle details on the three wheels, the center of the body wheel and the circle of the speech wheel are...