Tibetan
ད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གསུངས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བཟླས་པས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པས་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཟད་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཇེ་ཉེར་འགྱུར་བ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་སྔགས་བསྒྲུབས་པ་ན་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དཔེར་ན། ལྷ་སྦྱིན་ལན་མང་དུ་བོས་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཉེ་བར་འོང་བ་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྔགས་དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་བསམས། ངག་གིས་བཟླས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་སྔགས་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེན་པས་ཞུགས་ན་འབྲེལ་བས་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་རིགས་སྔགས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་མལ་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་དང་མོས་པ་དེ་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་མོད། རྟག་ཏུ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བཟློས་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ནི་བཟླས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔགས་དེས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དང༌། ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། རིག་སྔགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡིན་ཡང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། ནུས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷག་པོར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་འགྱུར་ལྷ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་འབྲས་བུའི་སྐུར་མོས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན། གནས་སྐབས་སུ་ལྷའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཆོས་གཞན་དུ་གནས་གྱུར་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དངོས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྐུ་གཟུགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལའང་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཚུལ་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་སྔགས་དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དག་དེར་མོས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བཟློས་པ་ནི་བཟླས་པའི་ངོ་བོའོ། །འདི་ཁ་ཅིག་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཟེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པ་ངག་གི་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡེངས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྗེས་སྤྱོད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ དགོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ན་ད་ལས་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་དོན་གཉིས་བྱས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཨོཾ་གྱི་སྒྲས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། གནས་པ་ན་ཨཱཿཡིག་གི་སྒྲས་ན་ད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །སྙིང་གའི་ན་དའམ། ས་བོན་ནམ། སྔགས་འཕྲེང་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་དང་པོ་གང་ལས་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པའམ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྔགས་འཕྲེང་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་སོན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ན་དའམ་ས་བོན་ལ་ཐིམ། ཡང་དེ་ལས་སྔགས་འཕྲེང་བྱུང་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་སྒོམ་པ་ནི། དོ་ལི་སྟེ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པ་དང༌། རང་གི་སྙིང་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་ལངས་ནས་འཁོར་ཚུལ་ཕར་འཁོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀར་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་ ཧཾ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་མོས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། སྲོག་རྩོལ་ལས་དང་ཆོ་ག་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་བཟླས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གིས་བཟླས་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཐོབ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བཟླས་པའང་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན། །བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་སྟེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔའ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་མཆོག་ཀྱང་སྩོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །སྤྲོ་དང་སོགས་ནི་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་སོགས་ཀྱིས་དོ་ལི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པའང་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པའོ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་སོགས་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞེས་པ་ནི། བཟླས་པའི་དུས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཁ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟླ་བའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གིས་ཞེས་པའི་ངག་བཟླས་ཤུགས་དྲག་པོ་ཁྲོ་བཟླས་སུ་གྲགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་མངོན་ལ། དངོས་སུ་ནི་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཟླས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་སྙིང་གར་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད་ནས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། ། འགོག་བཟླས་དང༌། ཡིད་བཟླས་དང༌། ཤུབ་པུའི་བཟླས་པ་དང༌། ངག་བཟླས་དང༌། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང༌། སྔགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་བཟླས་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྔགས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རིམ་ཇི་བཞིན། ཁ་དོག་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྔགས། །མདའ་ཡི་ཤུགས་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཕན་ཚུན་འདུད་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཞི་བ་ལ་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། །དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་འཕྲེང་བ་དེ་ནས་འཛིན། །ཧཱུཾ་ནི་མཐའ་རུ་གནས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་འགོག་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། །ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུར་བརྒྱུད་བཅིངས་ནས། །རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲོ་ཡི་ཆུན་པོས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་དག་ལ། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་མང་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཁ་དོག་ཅེས་པས་ཞི་བ་ལ་སྔགས་འཕྲེང་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་དབང་ལ་དམར་པོ། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ་ནག་པོ་སྟེ་སྔགས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ནོ། །མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནི་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པར་བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཀྱང༌། ཞི་བ་ལ་ལྷོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས། རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེས་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟླ་བའི་ལུགས་ལ། ཡབ་ཀྱི་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡུ
Chinese
即使不是，以语金刚的同类念诵作为遮障的对治，以法性的念诵使遮障稍微稍微减少时，与智慧本尊越来越近也是事物之法性。咒语的本尊是从咒语中产生的，因此修持因咒，果本尊也会亲近。譬如，多次呼唤天施，天施会亲近，这是个比喻。第三是，以意念想诸佛之语，法身的自性智慧的明咒，与那（明咒）相符，以语念诵，对智慧的明咒之体性生起信解，在那时以执着而入，则以缘起不会欺骗，因为显现果明咒之因的庸常文字，即使与那（明咒）之相和信解一次不能满足，但恒常再三重复念诵就能成就，这是念诵的意义。那有二种成就之方式： 当咒语能成办共同的成就和各种事业时，虽说是成就了明咒，但仅此还不是成就了智慧。在那能力之上有，更加了知一切声音为咒语之实性时，才是成就了智慧。那（智慧）远离一切遮障时，就成了佛语金刚咒。那道理不只咒语如此，如是说：以任何任何之想，使人们之心完全调柔，那（想）就变成那（事物）之自性，如具各种形象之如意宝。如是所说，以意修持的本尊，以果位之身而信解，恒常修持，则暂时能作本尊之事业，那（本尊）转成其他法，成为获得果位佛身之真实因。身像和成就之物等等，加持融入之方式也应知与此相同。如是，与智慧明咒之相符者，以信解和关联而再三重复念诵，是念诵之体性。此有些说是等持之瑜伽，但不是，因为从等持出定后，与语之行为事业相关
English
Even if it is not, the recitation of speech Vajra of the same kind acts as an antidote to obscurations, and when the recitation of Dharmata slightly diminishes obscurations, becoming closer to the wisdom deity is also the Dharmata of things. The deity of mantra arises from mantra, so when the cause, mantra, is practiced, the result, the deity, also becomes closer. For example, if one calls Devadatta many times, Devadatta will come closer, this is an analogy. Thirdly, one should think in one's mind that the speech of the Buddhas, the nature of the Dharmakaya, the wisdom vidya mantra, is similar to that (vidya mantra), and reciting it with one's speech, one should have faith in the essence of the wisdom vidya mantra. At that time, if one enters with attachment, then one will not be deceived by dependent origination, because the ordinary letters that are the cause of manifesting the resultant vidya mantra, even if one time is not enough for that (vidya mantra)'s form and faith, but it is accomplished by constantly repeating the recitation, this is the meaning of recitation. There are two ways to accomplish it: When the mantra is able to accomplish common siddhis and various activities, although it is said to have accomplished the vidya mantra, that alone is not the accomplishment of wisdom. On top of that ability, when one further realizes that all sounds are the reality of mantra, then it is the accomplishment of wisdom. When that (wisdom) is free from all obscurations, it becomes the speech of the Buddha, the Vajra mantra. That principle is not only for mantra, as it is said: Whatever thought, with whatever, people's minds are completely tamed, that (thought) becomes the nature of that (thing), like a wish-fulfilling jewel with various forms. As it is said, the deity meditated on in the mind, with faith in the resultant body, if one constantly meditates, then one can temporarily perform the activities of the deity, and that (deity) transforms into another Dharma, becoming the real cause of obtaining the resultant Buddha body. The way blessings enter into body images and objects of accomplishment, etc., should also be known to be the same as this. Thus, those who are similar to the wisdom vidya mantra, repeatedly reciting with faith and connection, is the essence of recitation. Some say that this is the yoga of Samadhi, but it is not, because after rising from Samadhi, it is related to the activity of speech.
Chinese
是了知之理故。若谓为不散乱心故，是为等持，则其他一切后行亦 需彼故，彼等亦当成彼。第四者，若于等持生厌倦，则于心间之智慧勇识心之等持勇识之脉中，与风外出同时，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声，开展天众，作二利事。风入内时，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之声，将天众收摄。住时，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字之声，信解融入脉中，是为金刚念诵。心间之脉，或种子字，或咒鬘中，开展天众，作二利事。复次收摄，于最初何者所开展之处，收摄于彼，是为开展收摄念诵或誓句念诵。于一切法平等性之慢中安住故，咒鬘等从外入于自口。经由身形之金刚道，至于天女之莲花。经由阿瓦都帝道向上生起，从母之口出。入于自口，融入心间之脉或种子字。又从彼生起咒鬘，入于天女之莲花，旋转等如前修习，是为多里，即箧之念诵。其他与彼相同，于父母二者，经由三重勇识之身形，及从自心间之等持勇识起身，作旋转之相，从自口出，入于母之口等，是为智慧念诵，如是宣说。彼二者皆为轮之念诵。顶门之 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）与脐间之嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）本来自成，从彼信解生起咒之声，是为自性念诵。彼亦于明言中云：命勤事业及仪轨，当为智慧之念诵。以开展与收摄之结合，迅速获得诸成就。作具五甘露已，轮之誓句念诵者，以忿怒语念诵已，一切成就安乐得。坛城者，一切之念诵亦以等住而作。以智慧方便之仪轨，念诵能赐瑜伽大义。瑜伽母与空行勇，现前亦能赐胜妙。如是说。命勤等者
English
It is because of the reason for knowing. If it is thought that samadhi is necessary because the mind is not distracted, then all other subsequent actions also need it, so they would also become that. The fourth is: If you become weary of samadhi, then in the heart of the wisdom hero in the heart, from the nadi of the samadhi hero, along with the wind going out, with the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), expand the assembly of deities and accomplish the two purposes. When the wind enters, with the sound of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), gather all the deities back. When staying, with the sound of Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), believe that it dissolves into the nadi, this is the vajra recitation. From the nadi of the heart, or the seed syllable, or the mantra garland, expand the assembly of deities and accomplish the two purposes. Gathering back, gathering into that from which it was first expanded, this is the expanding and gathering recitation or the samaya recitation. Because of abiding in the pride of the equality of all dharmas, the mantra garlands etc. enter one's own mouth from the outside. Passing through the vajra path of the body's form, it goes to the lotus of the goddess. Coming up through the Avadhūti path, it comes out of the mother's mouth. Entering one's own mouth, it dissolves into the nadi or seed syllable of the heart. Again, from that, the mantra garland arises, enters the lotus of the goddess, and meditating on the rotation etc. as before, this is the doli, that is, the recitation of the casket. Others are similar to that, in both the father and mother, passing through the body's form of the three-tiered hero, and rising from the samadhi hero of one's own heart, making the appearance of rotating back and forth, coming out of one's own mouth, entering the mother's mouth, etc., this is said to be the wisdom recitation. Both of those are the recitation of the wheel. From the crown of the head, Hūṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) and the Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡) of the navel, which are primordially established, believing that the sound of the mantra arises from that, this is the recitation of self-nature. That also, in the Abhidhāna, it is said: Life exertion, action, and ritual, should be the recitation of wisdom. By the combination of expanding and gathering, one will quickly obtain accomplishments. Having made it possess the five amṛtas, the samaya recitation of the wheel, having recited with wrathful words, all accomplishments are easily obtained. The one with the mandala, all recitations are also done by abiding in equanimity. With the ritual of wisdom and means, the recitation gives the great meaning of yoga. The yoginī and the ḍākinī hero, also directly bestow the supreme. Thus it is said. Life exertion etc.