Tibetan
་ཟེར་བ་ནི་མ་འབྲེལ་ཞིང་མ་ངེས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་རྫུན་གཏམ་མོ། །ནང་མཆོད་འཐོར་བ་གཏོར་མའི་རྒྱུ་བདུད་རྩི་ལྔ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་གཏོགས། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་དང་དམིགས་གསལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་གཏོར་མ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགོས་ཀྱི། དང་པོར་རྒྱུ་ལ་དེ་དག་དགོས་པ་མིན་ནོ། །མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམས་ན་བྱིན་གྱིས་བརློབ་ཅིང༌། དངོས་སུ་མེད་ན་ཡིད་ ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་ཆོག་གོ །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བཅུ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཁྲག་ཅེས་བཤད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁུ་བར་བརྗོད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤ་ཆེན་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤང་བར་བཤད། །འདི་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོག་གོ །ཞེས་འབྱུང་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤ་ལྔ་མི་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན། ཤ་ཆེན་ཞེས་པ་ཤ་དངོས་ཡིན་ལ། ཤ་ལྔ་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ། ཀླད་པ་དང་རྐང་དང་ཚིལ་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །ཤ་ལྔ་ནི་གདན་བཞི་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཉིད་ལྔ་རུ་བྱ་བ་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ལ་དགོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་འདོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པ། །གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་དབང༌། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དཔག་མེད། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་རྡོ་རྗེ་ནི་བ་ལང༌། གནས་ནི་ཁྱི། རྒྱལ་པོ་ནི་གླང་པོ་ཆེ། གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་རྟ་ཤའོ། །དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཡིན་ལ། ཡབ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཤ་ཆེན་དང་རྣམ་སྣ ང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང༌། འདི་དག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་གོ་ཟློག་སྟེ། ཤ་ཆེན་དང་མི་བསྐྱོད་པ། བ་ལང་ཤ་དང་རྣམ་སྣང་སྦྱོར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡབ་ལྔ་དང༌། ཤ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཞིང༌། འགོད་ཚུལ་ཡང་དབུས་ཀྱི་གཉིས་པོ་བརྩེགས་ཤིང༌། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འགོད་དོ། །ལཱུ་ཡི་པའི་འགྲེལ་པ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤ་སྟག་གོ །འདིར་ནི་ཀུན་སྤྱོད་མངོན་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྩེགས་ནས་འགོད་ཅིང༌། ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མི་མཛད་པར་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སྔར་བསམ་པ་ཞེས་པ་རྭ་འགྱུར་ལས་དང་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དེ། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དང་པོར་ཨ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། རྫས་བཅུ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོག་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ཡར་བླངས་ནས་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་རིགས་ལ་ཡང་འཇུག །ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་ན། ཤ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྲེལ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་དམ་རྫས་ཡིན་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འབྲེལ་ལ། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱང་བྱར་འབྲེལ་བས་འབྲལ་བའམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ ཁཾ་ཛྲི་ཨཾ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ། རྫས་ལྔ་ཚན་གཉིས་པོ་སོ་སོར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུད་དེ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཏེ་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྫས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིག་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་བཅུ་པོ་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བས་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རླུང་གཡོས་ཏེ་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པ་བསྲོས་པ་ལས་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བར་གྱུར་པས། དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཨོཾ་དང་ཟླ་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁ
Chinese
据说这是不相关、不确定、不成立的谎言。有人说，内供仪轨中散布朵玛的材料代表五肉五甘露，这也是不合理的。正如所说：所有真言皆于汝，献上殊胜之朵玛。像这样，除了成就一些特殊的意义之外，朵玛的材料是九种美味的食物和上面提到的特殊物品。五肉五甘露是加持朵玛的物质和禅定所需要的，最初的材料并不需要这些。如果实际陈设供品，就能加持；如果没有实际陈设，用意念幻化即可。加持的十种物质是：大手印明点中说，宝生部是血，无量光是精液，不空成就部是大肉，不动部是金刚水，毗卢遮那是粪便。这些是殊胜的五甘露。如果只生起五甘露而不生起五肉，那么大肉就是真正的肉。如果将五肉分开，那么大肉的精华就是脑、骨髓和脂肪。五肉出自四座续：铁钩等五种，那五种本身就是五种行为。最大的铁钩所指的是智慧本尊，金刚铁钩是不动佛，处所的铁钩是宝生部，国王的铁钩是不空成就佛，摇动的铁钩是无量光佛。铁钩等五种，所有这些都要结合起来。如是说，大铁钩是人肉，金刚是牛肉，处所是狗肉，国王是象肉，摇动的铁钩是马肉。为了勾召成就，所以称为铁钩。这里智慧本尊是毗卢遮那佛，因为该续部的曼荼罗主尊是智慧自在母，属于毗卢遮那佛部，父亲瑜伽虚空是毗卢遮那佛的体性，所以大肉和毗卢遮那佛结合。但是，在这里，曼荼罗的主尊是金刚部，所以应该颠倒过来，大肉和不动佛，牛肉和毗卢遮那佛结合。因此，以集密意趣，五甘露与五父，五肉与五母相合。
English
It is said that this is an unrelated, uncertain, and unfounded lie. Some say that the materials scattered in the inner offering ritual represent the five meats and five amritas, which is also unreasonable. As it is said: All mantras are in you, offer the supreme Torma. Like this, except for accomplishing some special meanings, the materials of the Torma are nine delicious foods and the special items mentioned above. The five meats and five amritas are the substances needed to bless the Torma and for Samadhi, but the initial materials do not need these. If offerings are actually arranged, they can be blessed; if they are not actually arranged, it is sufficient to visualize them with the mind. The ten substances for blessing are: In the Great Seal of the Bindu, it is said that Ratnasambhava is blood, Amitabha is semen, Amoghasiddhi is great flesh, Akshobhya is Vajra water, and Vairocana is feces. These are the supreme five amritas. If only the five amritas are generated and not the five meats, then the great flesh is real flesh. If the five meats are separated, then the essence of the great flesh is the brain, marrow, and fat. The five meats come from the Four Seats Tantra: The five kinds of iron hooks, etc., those five themselves are the five actions. The largest iron hook refers to the Wisdom Deity, the Vajra iron hook is Akshobhya, the place's iron hook is Ratnasambhava, the king's iron hook is Amoghasiddhi, and the moving iron hook is Amitabha. The five iron hooks, etc., all of these should be combined. It is said that the great iron hook is human flesh, the Vajra is beef, the place is dog meat, the king is elephant meat, and the moving iron hook is horse meat. It is called an iron hook because it summons accomplishments. Here, the Wisdom Deity is Vairocana, because the main deity of the mandala of that tantra is the Wisdom自在母 (Tibetan: ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་, yeshes wangchukma), belonging to the Vairocana Buddha family, and the father Yoga Space is the nature of Vairocana, so the great flesh and Vairocana are combined. However, here, the main deity of the mandala is the Vajra family, so it should be reversed, the great flesh and Akshobhya, beef and Vairocana should be combined. Therefore, according to the intention of the Guhyasamaja, the five amritas are combined with the five fathers, and the five meats are combined with the five mothers.
Chinese
放置时，中央的两个重叠，其他的放置在八个方向。卢伊巴的注释，拉瓦巴所作的，以及所有随从，和吉美炯内以及所有随从，都完全遵循总集。这里是遵循行持、现行持、金刚空行三者，五肉五甘露重叠放置，不作父五尊母五尊的区分，共同融入五智慧的清净中。对此，经文中说，如“先前思维”等同于“角变”中“最初”的说法一样，在风和火的坛城之上，首先在由阿字产生的颅器中，如上所述的五肉和五甘露，这十种物质都从各自名称的第一个字母产生并思维。在这些上面，从下面观想续部的咒语。这里所说的“续”也指种姓，也指相互关联。五肉是五如来的誓言物，因此与五智慧相关联；五甘露是五佛母的誓言物，也与五智慧相关联。五智慧与它们作为净化者相关联，它们与五智慧作为被净化者相关联，因此是不可分割的，或者续部的咒语吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、榜（藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜）、康（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）、扎（藏文：ཛྲི།，梵文天城体：ज्रि，梵文罗马拟音：jri，汉语字面意思：扎）、昂（藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）是五智慧的种子字，观想在分别重叠的这两组五种物质之上，或者观想续部即五部的咒语，即种子字。这样结合。这些是物质的生起。生起加持的字母是，在这些物质之上的虚空中观想字母嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），它的光芒使所有十种物质都变得清晰，并且在其上与从元音字母第一个阿产生的月亮坛城完全结合，并且与头部朝下，头脚颠倒的字母吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的卡杖嘎相结合。然后，风吹动，点燃火焰，使颅器被加热，物质融化并沸腾，净化了不好的东西，变成了红黄色，并且从嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和月亮和卡杖嘎或者金刚中心的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中流出甘露之流
English
When placing, the two in the center are stacked, and the others are placed in the eight directions. The commentary of Luipa, made by Lawapa, along with all the followers, and Jigmey Jungne along with all the followers, all follow the Compendium. Here, following the three of Conduct, Manifest Conduct, and Vajra Dakini, the five meats and five amritas are stacked and placed, without distinguishing between the five fathers and five mothers, but jointly merging into the purity of the five wisdoms. Regarding this, the scripture says, just as "previously thinking" is said to be the "first" in "horn transformation," on top of the mandala of wind and fire, first in the skull cup born from the letter A, the five meats and five amritas as mentioned above, these ten substances are all generated and contemplated from the first letter of their respective names. On top of these, from below, the mantras of the tantra are to be meditated upon. Here, "tantra" also refers to lineage, and also refers to mutual connection. The five meats are the samaya substances of the five Tathagatas, so they are connected to the five wisdoms; the five amritas are the samaya substances of the five mothers, and are also connected to the five wisdoms. The five wisdoms are connected to them as purifiers, and they are connected to the five wisdoms as objects to be purified, so they are inseparable, or the mantras of the tantra, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜), Khaṃ (藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康), Jri (藏文：ཛྲི།，梵文天城体：ज्रि，梵文罗马拟音：jri，汉语字面意思：扎), Aṃ (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂), are the seed syllables of the five wisdoms, to be meditated upon on top of the two sets of five substances stacked separately, or to meditate on the mantras of the five families, that is, the seed syllables. Thus combine. These are the generation of substances. The generation of the letters for blessing is, in the sky above these substances, to meditate on the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), its light makes all ten substances clear, and on top of it, it is perfectly combined with the lunar mandala born from the first vowel letter A, and with the khaṭvāṅga born from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which is upside down with its head facing down. Then, the wind stirs and ignites the fire, causing the skull cup to be heated, and the substances melt and boil, purifying the bad things and turning into a reddish-yellow color, and from the Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and the moon and the khaṭvāṅga or the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the center of the vajra, a stream of amrita flows.