Tibetan
བགེགས་སྦྱང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ། ཁྲུས་གསོལ་རྣམས་བོད་སྔ་མའི་ལག་ལེན་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་བཤད་པའི་གཏོར་ཆོག་དང་འདྲ་བ་ལས། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་གི་སྔགས་བོར་བའོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲོས། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་བཞི་པ་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གསང་བ་ཉན་པར་མི་དབང་བའི། །བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བརླག་ཅིང་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཙཀྲ་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་མཚམས་བཅད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་དབྱིངས་ གང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་ཏུ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་སོགས་བྱིན་ཕབ། དེ་རྗེས་ནང་མཆོད་དང༌། སརྦ་ད་བྱ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་གཞན་མཐའ་དག་དང༌། ནང་གིས་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་རྐྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། རཀྟ་ཡང་བཤམས་ལ། ཨོཾ་མཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཐ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རིགས་རྐྱང་གཞན་བཞི་ལ། རཀྟ་མི་དགོས། དེ་ནས་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་འགལ་ཞིང༌། །ལྷ་སྤངས་མཆོད་ལ་འཁུས་པ་དང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་དང༌། །སྣོད་མིན་གསང་བ་བསྒྲགས་ལ་སོགས། །གཉིས་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །ཡན་ལག་ཆ་ཤས་ཉམས་དང་འདས། །འགྱོད་སེམས་ངེས་པར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ན་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། གཞན་ཡང་བཤགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བས་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལག་པ་བྱིན་རླབས། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུར་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལས་མཛད་པར་གྱུར་གྱི་བར་སོང་བ་ན། མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལྷའི་མཚན་མ་རྣམས་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །བདེ་མཆོག་ངོ་མཚར་བདེ་མ་སྣང་ མཛད་མ། །སློབ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཁོར་མ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་འདོད་པའི་དབང་མོ་བཞུགས། །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་མ་དང༌། །ཀུན་བཟང་མི་བཟད་སྣོད་མ་ཀུན་ལྡན་མ། །ཞལ་བཟང་སྤྲིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ་བཞུགས། །ལྷ་མོའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རོལ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །རྣམ་གཟིགས་སྒྲོལ་མ་ས་འཛིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། །པདྨ་ན་བཟའ་པདྨའི་དབང་མོ་བཞུགས། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །དབང་བསྐུར་གཏེར་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་མ་དང༌། །མཆོད་ཆེན་མ་དང་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་མ། །ཉི་མ་མ་དང་མེ་འབར་བ་མ་རྣམས་བཞུགས། དེ་དག་ཀུན་ལ་ཕྱི་ནང་གྲྭ་རྣམས་སུ། གླིང་བུ་པི་ཝཾ་རྔ་ཆེན་རྫ་རྔ་མ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒོ་བཞིར་རྟ་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ། །སྣང་བ་མོ་དང་རོ་ལངས་མ་རྣམས་བཞུགས། །ལྷོ་དང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །གཽ་རི་ཙཽ་རཱི་རབ་རྨོངས་བཻ་ཏ་ལཱི། །པུཀྐ་སཱི་དང་གཏུམ་མོ་གྷསྨ་རི། །རྨེ་ཤ་མ་སྟེ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་བཞུགས། །རིམ་གཉིས་གྲྭ་བཞིར་འདའ་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། །འཁོར་ལོ་འཛིན་མ་སྣ་ཚོགས་བ་དན་འཛིན། །མེ་ཏོག་མ་སོགས་མཆོད་ལྷ་བཞི་དང་བཅས། །དེ་ ལྟར་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུཾ། ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། རྟ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསངས་གཏོར་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་པ་དང་བཅས་པས། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནས། མཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ། གི་བར་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་གི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བེ་ཤྭ་ཡ་ཨ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། བཏགས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཨཾ་བྷྲུཾ་ཧཿཁཾ། ཨཾ་ཏཾ་བཾ་སཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཧཾ་ཚཾ་ཏྲཾ་དྷཾ་ཨཾ་བྷྲུཾ་ཧ་ཁཾ། ཨོཾ་ཏཾ་ནས་བཾ་ཧོ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཧྲཱིཿཧྣི་ནི་ཛྫིཿཛིཿཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཾ་བཾ་ཡཾ་རཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧེ་ཨཱཿཧོཿ ཨོཾ་ཏཾ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧོཿཧཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཨོཾ་ཏཾ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཛིཿཧཱཿཧྲིཿཧྣི་སོགས་ཏེ། ས་བོན་སྡེ་ཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། བརྡའ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཨོཾཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྒོ་ཕྱེ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་དབུས་ནས་ས་མནན་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤར་དུའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཕཊ། ལྷོ་རུའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ། ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་ཧ་མ་ར་དུཥྟན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་ཨ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཕཊ། བྱང་དུའོ། །འདི་དག་བགེགས་བསྐྲད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བའོ། །ཨོཾ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕྱོགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་འགྲོ་རྡུལ་སྙེད་གནས་པ་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོརདབྱིངས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཚོགས་པའི་ལྷ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་ཀ་རོ་མི། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ཨོཾ་ཨཱ་ཏི་བྷུ་ཧཱུཾ། པྲ་ཏི་ཨོ་ཏི་བྷུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཡོ་ག་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་བདུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་བསྐྱེད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། མང་དུ་བཟླས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལ་དགའ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ཞེས་པ་ནས
Chinese
遣除障碍，净治罪障，沐浴等按照藏地旧时的仪轨来做。之后施放前行朵玛，与修法结尾所说的朵玛仪轨相似，只是舍弃了转轮六字的咒语。嗡桑巴尼桑巴尼吽。（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओंसुम्भनिसुम्भनिहुं，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbhani hūṃ，汉语字面意思：嗡，降伏，降伏，吽。）自身化为金刚马头明王，从自己的心间放出金刚忿怒尊与空行母众，遣除障碍并作结界。吽四字大力念诵。伴随着乐器的声音：于此真实秘密之坛城，从秘密的持誓者各自处，除了聚集之事业外，无权听闻秘密者，所有障碍及鬼神等，现在立即各自离开。若有违越教令者，金刚持王忿怒后，以金刚大兵器，恒常摧毁且灭亡。吽班杂扎瓦拉让扬康扎扎比夏吽啪。（藏文：ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཙཀྲ་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：हुंबज्रज्वालारंयंखंचक्रविश्वहुंफट्，梵文罗马拟音：hūṃ vajra jvālā raṃ yaṃ khaṃ cakra viśva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，金刚，火焰，让，扬，康，轮，一切，吽，啪。）以忿怒尊的咒语大力念诵而作结界。观想上师、本尊、佛陀充满虚空，向彼等祈祷：圣观世音慈悲之时已到！如此等等降加持。之后以内供，以及萨瓦达雅的咒语加持其他所有物品，以内供加持朵玛等。于单尊嘿汝嘎坛城，以及马头明王坛城和合修之时，也陈设血供，并以嗡玛哈ra嘎达扎瓦拉曼达拉吽舍。（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཐ།，梵文天城体：ओம்மหารক্তজ্বালামন্ডলাহুংহ্রীঃঠঃ，梵文罗马拟音：oṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，大，血，火焰，坛城，吽，舍，啪。）加持。其他四种单尊，不需要血供。之后如上加持处所和供品用具。之后向佛陀和菩萨们忏悔：吽，具秘密金刚某某，违背诽谤金刚上师，舍弃本尊而贪执供养，舍弃咒语和手印，向非器宣说秘密等等，二三二十八，以及支分衰损和违越，以追悔之心如实忏悔。嗡那嘛嘎雅瓦嘎 चित्त萨瓦啪啪姆效达效达梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओंनामकायवाकचित्तसर्वपापंशुद्धशुद्धस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ nama kāya vāka citta sarva pāpaṃ śuddha śuddha svāhā，汉语字面意思：嗡，皈依，身，语，意，一切，罪业，清净，清净，梭哈。）其他忏悔的差别根据情况加入也可以。之后加持手，从自身观为吉祥金刚萨埵开始，直至事业完成之间，清净对生坛城。
English
Purifying obstacles, purifying sins and obscurations, bathing, etc., should be done according to the ancient Tibetan practice. Then, offer the preliminary torma. It is similar to the torma ritual described at the end of the sadhana, except that the mantra of the six Chakravartins is omitted. Om sumbhani sumbhani hum. (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसुम्भनिसुम्भनिहुं, Sanskrit Romanization: oṃ sumbhani sumbhani hūṃ, Chinese literal meaning: Om, subdue, subdue, Hum.) Transform yourself into Vajra Hayagriva. From your heart, emanate Vajra Krodha and the assembly of Dakinis. Expel obstacles and create boundaries. Recite the four Hums forcefully. Accompanied by the sound of musical instruments: In this true secret mandala, from each of the secret oath-holders, except for the activity of gathering, those who are not authorized to hear the secret, all obstacles and spirits, now immediately depart. If anyone violates the command, the Vajradhara King, becoming wrathful, with the blazing great weapon of Vajra, will constantly destroy and annihilate. Hum vajra jvala ram yam kham chakra vishva hum phat. (Tibetan: ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཙཀྲ་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुंबज्रज्वालारंयंखंचक्रविश्वहुंफट्, Sanskrit Romanization: hūṃ vajra jvālā raṃ yaṃ khaṃ cakra viśva hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hum, Vajra, flame, Ram, Yam, Kham, wheel, all, Hum, Phat.) By reciting the wrathful mantra forcefully, create boundaries. Visualize the Guru, Yidam, and Buddhas filling the sky, and while praying to them: The time for the compassion of the noble Avalokiteshvara has come! And so on, bestow blessings. After that, with the inner offering, and with the mantra of Sarvada, bless all other substances, and with the inner offering, bless the tormas. In the case of the single-form Heruka mandala, and the Hayagriva mandala, and the combined form, also arrange rakta, and bless it with Om maha rakta jvala mandala hum hrih tha. (Tibetan: ཨོཾ་མཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཐ།, Sanskrit Devanagari: ओம்மহারক্তজ্বালামন্ডলাহুংহ্রীঃঠঃ, Sanskrit Romanization: oṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhaḥ, Chinese literal meaning: Om, great, blood, flame, mandala, Hum, Hrih, Tha.) For the other four single forms, rakta is not necessary. Then, bless the place and the offering utensils as before. Then, confess to the Buddhas and Bodhisattvas: Hum, secret Vajra so-and-so, having violated and slandered the Vajra master, abandoning the deity and clinging to offerings, abandoning mantras and mudras, proclaiming secrets to unworthy vessels, etc., the two, three, twenty-eight, and the branch parts diminished and transgressed, with a repentant heart, I confess truthfully. Om nama kaya vaka citta sarva papam shuddha shuddha svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ན་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओंनामकायवाकचित्तसर्वपापंशुद्धशुद्धस्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ nama kāya vāka citta sarva pāpaṃ śuddha śuddha svāhā, Chinese literal meaning: Om, refuge, body, speech, mind, all, sin, purify, purify, Svaha.) Other differences in confession can be added as appropriate. Then, bless the hands, starting from visualizing yourself as glorious Vajrasattva, until the completion of the activity, purify the mandala of the front generation.
Chinese
净治。从空性之中，生起具备一切特征的守护轮宫殿和天座。诸天之相化为天众，即：中央为吉祥普贤父母，胜乐稀有乐母光明母，弟子佛陀菩提法轮母，三界胜者欲自在母安住。东方为胜者常有父母，佛陀普说极胜母，普贤无坏器母具一切母，面善大云虚空眼母安住。诸天女中央，饮血父母享用。西方为莲花舞自在父母，遍观度母持地忿眉者，烈焰自在种种莲花上，莲花衣莲花自在母安住。北方为金刚日父母，灌顶宝藏具胜幢母，大供母与弓箭宝剑母，日母与火焰母等安住。对彼等一切内外眷属，长笛琵琶大鼓陶鼓母，鲜花香和灯烛香水母。方位中央马王父母，种种莲花种种金刚母。内外一切坛城中，四门马面母与猪面母，显现母与起尸母等安住。南方和隅方的大坛城中， গৌরী (Gauri，高里，意为白色， गौरी) চোরী (Cauri，措里，意为盗贼， चोरी) প্রমোদ (Pramoda，拉蒙，意为极喜， प्रमोदा) বেতালী (Vetali，贝达里，意为女吸血鬼， वेताली) পুক্কাসী (Pukkasi，布嘎西，意为莲花， पुक्कसी) ঘস্মরী (Ghasmari，嘎斯玛日，意为食尸鬼， घस्मरी) মেষী (Meshi，麦西，意为母羊， मेषी) ，即八位忿怒母安住。次第二层四隅方，持杖卡章嘎母，持轮母种种幡旗母，鲜花母等供养天女四位及眷属。如是本初清净誓言之坛城，显现成就。自己心间的种子字放出铁钩般的明光。迎请一切智慧坛城，嗡 班匝 萨玛匝 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र समाजः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，集合，吽)。以如是迎请之坛城。以马王之精华和甘露旋转之咒语念诵三遍，进行清扫抛撒，驱逐邪魔。以四吽之咒语和一个金刚橛。打开守护轮之门。玛哈 萨玛雅 斯瓦姆 (藏文：མཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ།，梵文天城体：महा समय स्त्वम्，梵文罗马拟音：mahā samaya stvam，汉语字面意思：大誓言，你)。双手从供养供品开始献供，直到玛哈 斯卡 吽 (藏文：མཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：महा सुख हूँ，梵文罗马拟音：mahā sukha hūṃ，汉语字面意思：大乐，吽)之间，如会供轮之次第献供。于转轮王六字真言之后，阿贝夏亚阿，匝 吽 巴
English
Purified. From emptiness, the protective wheel palace and divine seat with all characteristics fully arise. The divine symbols transform into a assembly of deities, namely: In the center reside the glorious Samantabhadra parents, the Blissful Supreme Wonderful Blissful Mother Light-Maker, the disciple Buddha Bodhi Dharma Wheel Mother, the Three Realms Victorious Desire自在母. In the east reside the victorious Eternal parents, Buddha All-Speaking Extremely Victorious Mother, Samantabhadra Indestructible Vessel Mother All-Possessing Mother, Good-Faced Great Cloud Sky Eye Mother reside. In the center of the goddesses, the Blood-Drinking parents enjoy. In the west reside the Lotus Dance自在parents, All-Seeing Tara Earth-Holder Wrathful-Browed One, Fierce自在various lotuses, Lotus-Clothed Lotus自在Mother reside. In the north reside the Vajra Sun parents, Empowerment Treasure-Possessing Victorious Banner Supreme Mother, Great Offering Mother and Arrow Bow Sword Mother, Sun Mother and Flame-Blazing Mothers reside. To all of them, in the outer and inner retinues, flute lute great drum pottery drum mother, flowers incense and lamp water mother. In the center of the directions, Horse Supreme parents, various lotuses various vajra mothers. In all outer and inner mandalas, at the four gates Horse-Faced Mother and Pig-Faced Mother, Appearance Mother and Corpse-Rising Mothers reside. In the great mandala of the south and intermediate directions, Gauri, Cauri, Pramoda, Vetali, Pukkasi, Ghasmari, Meshi, the eight wrathful mothers reside. In the four corners of the two levels, Holding Staff Khatvanga Mother, Holding Wheel Mother various Banner Mothers, Flower Mother etc. offering goddesses four and retinue. Thus, the primordially pure samaya mandala is manifestly accomplished. From the seed syllable in one's heart, rays of light like iron hooks emanate. Inviting all wisdom mandalas, Oṃ Vajra Samājaḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र समाजः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，集合，吽). With such an invitation of the mandala. With the essence of the Horse Supreme and the mantra of swirling nectar recited three times, cleansing and scattering are performed, and obstacles are expelled. With the mantra of four Hūṃs and a vajra stake. Open the door of the protective wheel. Mahā Samaya Tvam (藏文：མཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ།，梵文天城体：महा समय स्त्वम्，梵文罗马拟音：mahā samaya stvam，汉语字面意思：大誓言，你). Offering from the offering of offerings with both hands, up to Mahā Sukha Hūṃ (藏文：མཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：महा सुख हूँ，梵文罗马拟音：mahā sukha hūṃ，汉语字面意思：大乐，吽), offering is made as in the order of the tsok khorlo. After the essence of the six-syllable mantra of the Chakravartin, Abheśaya A, Jaḥ Hūṃ Ba.