Tibetan
དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ་ཕྱེ་རོལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དཔུང་པ་གཉིས་པ་སྣོལ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་སྒྲ་དང༌། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲཽོ་བ་མཛད་དེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། ཧཱུཾཿ རིང་པོ་གསུམ་སྣ་བུག་ནས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་རྒྱབ་དམར་བ་སྟེ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་དྲིལ་བུ་གསིལ་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ། བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང༌། ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རིས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོན་པ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཛཿ ཡ་མ་ཡ་ཛཿ ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཛཿ ཀུ་བཻ་ར་ཡ་ཛཿ ཨགྞ་ཡེ་ཛཿ ནཻ་རི་ཏྱ་ཛཿ བྷེ་ར་མ་ཧཱ་ཡ་ཛཿ ཨཱི་ཤཱ་ན་ཡ་ཛཿ ཙནྡྲ་ཡ་ཛཿ སུརྻ་ཡ་ཛཿ སུ་ར་ཏཱ་ཡ་ཛཿ ཨ་ར་པ་ཏ་ཡ་ཛཿ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་བི་ཛ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་མཱནྷ་ཀ་ཧཱུཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ། གྲཱྀ་བ་ཧཱུཾ་ཧྱ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཧཱུཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱཾ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་གརྫགརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཐོ་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ། སྨད་ཕུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཐོ་བ་བསྣམས་པ་སྤྲུལ་ཏེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུའི་ཚུལ་དུ་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ ཡ། སརྦ་དུཥྟ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བརྗོད། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་འཁྲུག་ཅིང་འབར་བས་ཀྱང་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གྲུབ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་དེ་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྲུང་འཁོར་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་གནས་པས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་མཎྜལ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་སྒྲོལ་མའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་དཀར་པོ་རྩེ་མང་པོས་མཚན་པ་གོས་དཀར་མོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་མཱ་མ་ཀཱི་ལའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྤྱན་མའོ། །དེར་ཁཾ་ལས་བྱུང་བ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ། སུཾ། ལས་ བྱུང་བའི་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། རོལ་མཚོ་རི་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས། རང་བྱུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་པའོ། །ཕ་གུ་དང་དྲ་ཕྱེད་དང་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། འཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྐོར་བ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ས་གཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༌། ཞིང་སྐྱོང་དང༌། ཤིང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དག་གནས་ཤིང༌། རོ་དང༌། དུམ་བུ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། བྱ་དང༌། གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣམ་བུ་སེར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་གི་སྟེང་འོག་རྣམས་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་དབུས་ལྗང་ཁུའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་སོ། །སྐབས་འདིར་དབུས་སུ་གདུང་བཞིའི་རེ་མིག་དགུ་པ་བྱས་ནས། མཚམས་བཞི་ལ་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང༌། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྷག་མ་ལྔ་དགོད་དོ། །དེ་ཤར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་དུ་ཡང་དག་བྱེད་པ་ནི་འབྲིང་པོར་འགྱུར་ལ། ལྷ་དགུ་དགུའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་དྲུག་བཀོད་ནས་མཆོད་ལྷ་དང༌། བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བཀོད་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའམ་དྲུག་ལ་བསྲུང་འཁོར་ཚུན་ཆོད་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་དང༌། རྟ་བབས་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་མོ། །མཆོག་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་འགོད་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པ་ལྟར་ན། ཤར་ལྷོ་ཤར་དང་མཚུངས་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པར་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པ་ལྟར་གྱིས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང༌། དབང་ལྡན་དུ་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་ཐང་ཡིན་ཡང༌། བྲི་ཆ་ལ་མི་མཛེས་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དབང་ལྡན་དང༌། ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་མེ་མཚམས་ལ་ཉེ་བ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བདེན་བྲལ་ལ་ ཉེ་བ་དང༌། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རླུང་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་ནུབ་དང༌། བྱང་ཤར་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད
Chinese
由此放出光芒。金刚地基，围墙、网栅、帐幕、幡幢，在劫末的火焰中猛烈燃烧。其中心是自身金刚萨埵。双臂交叉，发出铙钹的声音，以及班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚集合）。所有佛陀都在商议，并聚集在一起。融入自身金刚萨埵，化为吽字。吽（藏文：ཧཱུཾཿ）！从鼻孔发出三个长音。自身化为所有忿怒尊之王，吉祥黑汝嘎。身色蓝色，极其忿怒，根本面孔深蓝色。具有巨大燃烧的光芒，右边白色，左边黄色，后面红色，共有四张面孔。八只手中，前两只手持有金刚杵和卡杖嘎，以及铃铛。第二对手持有铁钩和绳索。第三对手持有宝剑和颅碗。第四对手持有弓和箭。八种尸林装束圆满于身。与大忿怒母拥抱。从其心间，化现出忿怒欲王。勾召十方所有魔障，转化为从吽字中生出的水坑。嗡 桑巴尼 桑巴 吽（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ།）。格日哈纳 格日哈纳 吽（藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：गृह्ण गृह्ण हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：拿住 拿住 吽）。格日哈纳 巴雅 格日哈纳 巴雅 吽（藏文：གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：गृह्ण पाय गृह्ण पाय हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ，汉语字面意思：拿住 喝 拿住 喝 吽）。阿纳雅 霍 巴嘎万 维迪亚 惹扎 吽 啪特（藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 因扎雅 扎（藏文：ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཛཿ）。亚玛雅 扎（藏文：ཡ་མ་ཡ་ཛཿ）。瓦如纳雅 扎（藏文：ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཛཿ）。库贝拉雅 扎（藏文：ཀུ་བཻ་ར་ཡ་ཛཿ）。阿格纳耶 扎（藏文：ཨགྞ་ཡེ་ཛཿ）。奈日提雅 扎（藏文：ནཻ་རི་ཏྱ་ཛཿ）。贝热玛哈雅 扎（藏文：བྷེ་ར་མ་ཧཱ་ཡ་ཛཿ）。伊夏纳雅 扎（藏文：ཨཱི་ཤཱ་ན་ཡ་ཛཿ）。赞扎雅 扎（藏文：ཙནྡྲ་ཡ་ཛཿ）。苏日雅雅 扎（藏文：སུརྻ་ཡ་ཛཿ）。苏拉塔雅 扎（藏文：སུ་ར་ཏཱ་ཡ་ཛཿ）。阿拉帕塔雅 扎（藏文：ཨ་ར་པ་ཏ་ཡ་ཛཿ）。从自己的心间化现出十尊忿怒尊。嗡 班杂 卓达 亚 毕扎 阿 吽 哈纳 哈纳 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་བི་ཛ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 亚 玛纳哈嘎 吽 帕匝 帕匝 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་མཱནྷ་ཀ་ཧཱུཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 哈亚 格日瓦 吽 嘿 呼鲁 呼鲁 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ། གྲཱྀ་བ་ཧཱུཾ་ཧྱ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 阿姆日达 昆扎利 吽 钦达 钦达 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཧཱུཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 尼拉 丹达 吽 达哈 达哈 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 阿雅 阿匝拉 吽 班达 班达 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 阿帕拉吉达 航 迪斯塔 迪斯塔 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱཾ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 斋洛嘉 毕扎亚 吽 宾达 宾达 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 吽 嘎拉 吽 嘎匝 嘎匝 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་གརྫགརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 吽 斯坡扎 斯坡扎 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。所有忿怒尊，身色黑色，具有黑白红三面。右手持有金刚杵、宝剑、锤子。左手持有颅碗、血、绳索、铁钩。下身化为金刚橛的形状。
English
From that, light radiates. The vajra ground, fence, net, tent, and banners, intensely blaze in the fire of the eon's end. In its center is oneself, Vajrasattva. The two arms are crossed, making the sound of cymbals, and Vajrasamāja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：Vajra Assembly). All the Buddhas deliberate and gather together. Dissolving into oneself, Vajrasattva, it becomes Hūṃ. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾཿ)! Utter three long sounds from the nostrils. Oneself transforms into the king of all wrathful deities, glorious Heruka. Body color blue, extremely wrathful, the root face dark blue. Possessing great blazing light, the right side white, the left side yellow, the back red, having four faces. Of the eight hands, the first two hold a vajra and khaṭvāṅga, along with a bell. The second pair holds an iron hook and a lasso. The third pair holds a sword and a skull cup. The fourth pair holds a bow and arrow. The eight charnel ground ornaments are complete on the body. Embraced by the great mother Krodheśvarī. From his heart, emanates the wrathful king of desire. Summoning all the obstructing forces of the ten directions, transform them into pits arising from Hūṃ. Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ།). Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ (藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：गृह्ण गृह्ण हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：Grasp Grasp Hūṃ). Gṛhṇa Pāya Gṛhṇa Pāya Hūṃ (藏文：གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：गृह्ण पाय गृह्ण पाय हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ，汉语字面意思：Grasp Drink Grasp Drink Hūṃ). Ānaya Ho Bhagavan Vidyārāja Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Indrāya Jaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཛཿ). Yamāya Jaḥ (藏文：ཡ་མ་ཡ་ཛཿ). Varuṇāya Jaḥ (藏文：ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཛཿ). Kuberāya Jaḥ (藏文：ཀུ་བཻ་ར་ཡ་ཛཿ). Agnaye Jaḥ (藏文：ཨགྞ་ཡེ་ཛཿ). Nairṛtya Jaḥ (藏文：ནཻ་རི་ཏྱ་ཛཿ). Bhairamahāya Jaḥ (藏文：བྷེ་ར་མ་ཧཱ་ཡ་ཛཿ). Īśānāya Jaḥ (藏文：ཨཱི་ཤཱ་ན་ཡ་ཛཿ). Candrāya Jaḥ (藏文：ཙནྡྲ་ཡ་ཛཿ). Sūryāya Jaḥ (藏文：སུརྻ་ཡ་ཛཿ). Suratāya Jaḥ (藏文：སུ་ར་ཏཱ་ཡ་ཛཿ). Arapata Jaḥ (藏文：ཨ་ར་པ་ཏ་ཡ་ཛཿ). From one's own heart, emanate ten wrathful deities. Oṃ Vajrakrodha Ya Bija A Hūṃ Hana Hana Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་བི་ཛ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Yamānthaka Hūṃ Paca Paca Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་མཱནྷ་ཀ་ཧཱུཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Haya Grīva Hūṃ Hya Hulu Hulu Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ། གྲཱྀ་བ་ཧཱུཾ་ཧྱ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Amṛtakuṇḍali Hūṃ Chinda Chinda Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཧཱུཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Nīladaṇḍa Hūṃ Daha Daha Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Ārya Acala Hūṃ Bandha Bandha Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Aparājita Hāṃ Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱཾ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Trailokya Vijaya Hūṃ Bhindha Bhindha Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Hūṃ Kara Hūṃ Garja Garja Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་གརྫགརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Oṃ Vajrakrodha Mahābala Hūṃ Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). All the wrathful deities, body color black, have three faces of black, white, and red. The right hand holds a vajra, sword, and hammer. The left hand holds a skull cup, blood, lasso, and iron hook. The lower body transforms into the shape of a kīla.
Chinese
之后，幻化出忿怒尊甘露漩，手持木槌，众忿怒尊以金刚橛的形式，钉于十方魔障。嗡 嘎嘎 嘎达亚 嘎达亚 萨瓦 杜斯达 啪特。（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ།，梵文天城体：ॐ घ घ घातय घातय，梵文罗马拟音：oṃ gha gha ghātaya ghātaya，汉语字面意思：嗡，击毁，击毁）。萨瓦 杜斯达 啪特。（藏文：སརྦ་དུཥྚ་ཕཊ།，梵文天城体：सर्व दुष्ट फट्，梵文罗马拟音：sarva duṣṭa phaṭ，汉语字面意思：一切 恶 啪特）。卡拉亚 卡拉亚 萨瓦 帕帕 啪特。（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ།，梵文天城体：कीलाय कीलाय सर्व पापं फट्，梵文罗马拟音：kīlāya kīlāya sarva pāpaṃ phaṭ，汉语字面意思：橛 橛 一切 罪 啪特）。吽 吽 吽 瓦吉拉 卡拉 瓦吉拉 达若 阿嘉巴亚 迪。（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི།，梵文天城体：हुं हुं हुं वज्र कील वज्र धरो आज्ञापयति，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīla vajra dharo ājñāpayati，汉语字面意思：吽 吽 吽 金刚 橛 金刚 持令）。萨瓦 维格南 卡亚 瓦卡 资达 瓦吉拉 卡拉亚 吽 啪特。（藏文：སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：सर्व विघ्नन काय वका चित्त वज्र कीलाय हुं फट्，梵文罗马拟音：sarva vighnan kāya vakā citta vajra kīlāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：一切 障碍 身 语 意 金刚 橛 吽 啪特）。念诵三遍。以锋利的光芒扰动燃烧，焚烧一切魔障。金刚帐篷的中央，形成十辐轮，十位忿怒尊安住其上，化身又化身，以化身之众守护魔障。嗡 达玛 达图 梭巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्म धातु स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡 法 界 自性 我）。嗡 舒尼雅达 嘉那 瓦吉拉 梭巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शुन्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ śunyatājñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡 空性 智慧 金刚 自性 我）。这些是世俗谛和胜义谛的守护轮，是前行次第。从空性中，自身安住于三千世界的顶端。嗡 拿玛 萨瓦 达塔嘎达 阿努拉嘎亚 米 曼达拉 吽 仲。（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་མཎྜལ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागत अनुरागय मि मण्डल हुं भ्रुं，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata anurāgaya mi maṇḍala hūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：嗡 敬礼 一切 如来 爱 我 坛城 吽 仲）。刹那间，从埃字生出天空自性的法生白色，是普贤佛母。其中，从扬字生出蓝色风轮，弓形，以金刚交杵和幡旗为标志，是度母。其上，从让字生出红色火轮，三角形燃烧，以白色多尖为标志，是白衣母。其上，从旺字生出白色水轮，圆形，以宝瓶为标志，是嘛嘛嘎佛母。其上，从朗字生出黄色大自在轮，方形，以金刚杵为标志，是佛眼佛母。在那里，从康字生出乳海的中央。松。字生出的须弥山，由四种珍宝构成，以嬉戏海、山等装饰。这些是基础的等持。其上，从邦字生出莲花上的金轮。其中心，从吽字生出杂色金刚杵。其中心，从吽字生出巨大的四方形无量宫，以四个台阶装饰，内部依次是白色、蓝色、红色、黄色、绿色的五层墙壁，从中放射出二十五种自然光芒。具有父柱、半网、横梁、箭杆和如意宝珠等所有特征，以一切装饰品庄严，外围的走廊上，有世间神。