Tibetan
དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དགའ་བདེ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དགའ་བདེ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དགའ་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དགའ་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱབ་བདག་རིགས་ཀུན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི། །རིགས་བསྡུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ལ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མཆོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་རིག་མ་སྒྲུབ་ཅིང་རྗེས་ཆགས་བརྩམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྒྱུད་ལ་མྱང་བར་བྱེད་པས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་མངལ་གནས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ར་སཱ་ཡ་ཎའི་བདེ་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དཔལ་དང༌། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །ཅེས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག གཏོར་འབུལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཡང་ཕྱོགས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ཙམ་བྱེད་པའང་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དེ་དག་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བླ་མེད་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས། ནད་མཆོད། སུམྦྷའམ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ནང་འོད་གསལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་རྐང་དང་བྱང་སེམས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བ་གླང་ཁྱི་རྟ་གླང་པོ་ཤ་ཆེན་ཏེ་སྒྲོན་མ་ལྔ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲིཿཏྲཾ་ཧཾ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲིཿཧྲིཿཧཱཾ་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲཾ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཐཱ། ཞེས་བརྗོད། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་པའི་འཕྲོ་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་སྣོད་དུ་ལྷུང་བ་ལས་ཞུ་སྟེ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དང་དྲི་རོ་ནུས་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ལག་པ་གཡས་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾཿཧྲཱིཿཏྲཾ་ཧཾ་རྣམས་ལས། རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་ཁྲག་འཐུང་དང༌། །གར་དབང་ཉི་མ་རྟ་མཆོག་གོ །ལག་པ་གཡོན་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དྲུག་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གོས་དཀར་མོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མའོ། །ལྕེ་ལ། ན་མསྟཱུ་སརྦ་བུདྡྷེ་བྷྱཿཞེས་པས་མཚན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བདུད་རྩི་མྱང༌། བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གྱུར། དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། མཛོད་སྤུ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། མཧཱ་ས་མ་སྟྭཾ། ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བཤིག་ཅིང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ནཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གླུར་བླངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཧཾ་ར་ཧཱིཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་པ་ན་བཻ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བོདྷྱཾ་རཏྣ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་པཉྩ་རཱ་ས་ཡ་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནང་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་བོ་དྡྷི་ཙིཏྟི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསང་མཆོད་ཕུལ། འགྲུབ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་པ་ཡང་བྱ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༌། །མཆོད་འོས་གཞན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་བཟློག་བགྱི་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དག །ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བདག་ནི་ལུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་དང༌། །འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང༌། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང༌། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛའི་ཆོ་ག་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། གཏམ་བྱ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་ཚིག་གི་ཟུར་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བར་སྣང་ལ། གསང་དོན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དང༌། ཧཱུཾ་མཛད་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ནི། ཧ་ཅང་མང་གྲགས་པས་མ་བཀོད་དོ། །མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྟ་དྲི་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་ བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡཱ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེ་བོང་བསྒྲེངས་ནས་གཡོབ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་རྨད་ལན་གསུམ་བརྡབ། ཨོཾ་བཛྲ་གཙྪ་མུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་དམན་པ་དང་མཆོག་ལ་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ།
Chinese
吉祥空行母幻化胜乐的修法，名为喜乐海。 吉祥空行母幻化胜乐的修法，名为喜乐海。 名为吉祥空行母幻化胜乐的修法，喜乐海，存在。 嗡 斯瓦斯谛！ 吉祥与所有佛陀结合的空行母幻化胜乐的修法，名为喜乐海。 向吉祥金刚萨埵顶礼。 遍主一切种姓转轮王， 礼敬吉祥大乐者， 从网续誓言中产生的， 种姓汇集坛城的修法宣说。 如是，在根本续中也说： 以四种结合的次第， 善于结合那条道路。 如此宣说了具备四种瑜伽的修习。 以自身结合为大自在天， 以自身供养自身。 如此，主要为生起次第瑜伽， 所有瑜伽皆是快乐的， 以随顺结合而作供养， 如此，修持明妃并开始随顺贪欲是随顺瑜伽， 在续中体验， 极其结合而成就。 如此，从胎藏开始， 坛城开展是极其瑜伽， 所有佛陀的， 罗娑衍那的此快乐， 金刚萨埵的寿命光彩， 无病青春胜乐成就。 如此，生处加持灌顶供养赞颂等， 是大瑜伽。 那么首先，此者的供养仪轨， 食子供养等事先进行则非常好。 又，在此方中间出现的上师们的传承， 前行食子， 仅仅加持处所用品也不相违，是优良的支分， 仅仅修持修法，不修持那些也不相违， 皈依发心百字明等，如无上共同一般作， 疾病供养。 桑巴或者， 嗡 班杂 卓达 阿弥利达 滚扎利 吽 钦达 钦达 吽 啪！ 以此清净。 以自性空净化。 从空性中，从扬字生出风轮，蓝色，以半月旗帜为标志。 其上，从让字生出火轮，红色，以三角形火焰为标志。 其上，从康字生出的颅器，内部光明，无有执著，安住其中的尿液
English
The Sadhana of Glorious Dakini Mayajala Chakrasamvara, called Ocean of Joy and Bliss. The Sadhana of Glorious Dakini Mayajala Chakrasamvara, called Ocean of Joy and Bliss. This is the Sadhana of Glorious Dakini Mayajala Chakrasamvara, called Ocean of Joy and Bliss. Om Swasti! The Sadhana of Glorious Dakini Mayajala Chakrasamvara, which unites equally with all Buddhas, called Ocean of Joy and Bliss. I prostrate to Glorious Vajrasattva. All-pervading Lord, Universal Monarch of all lineages, I pay homage to the Glorious Great Blissful One, I will explain the Sadhana of the Mandala that gathers the lineages, which arises from the Net Tantra Vows. Thus, in the Root Tantra, it also says: Through the sequence of the four unions, thoroughly unite with that path. It is said to meditate with the four yogas. By uniting oneself with the great deity, one supremely offers to oneself by oneself. Thus, primarily the Generation Stage Yoga, All yogas are of bliss, By following union, one makes offerings, Thus, practicing the Vidya and initiating subsequent attachment is Subsequent Yoga, By experiencing the Tantra, One will be accomplished through supreme union. Thus, from the womb, Unfolding the Mandala is Supreme Yoga, This bliss of Rasa-yana of all the Buddhas, The life splendor of Vajrasattva, Freedom from illness, youth, and supreme bliss are accomplished. Thus, the blessing of the birthplaces, empowerment, offerings, praises, etc., are the Great Yoga. Therefore, firstly, the offering ritual of this, It is very good if the Torma offering, etc., are done beforehand. Also, according to the tradition of the Lamas who appeared in the meantime in this region, It is not contradictory to just do the preliminary Torma and the blessing of the place and implements, and it is a good part, It is not contradictory even if those are not practiced just to practice the Sadhana, Refuge, Bodhicitta, Hundred Syllable Mantra, etc., are done as common to the Unsurpassed, Offering to the sick. Sumbha or, Om Vajra Krodha Amrita Kundali Hum Chinda Chinda Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध अमृत कुण्डलि हुं छिन्ध छिन्ध हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha amṛta kuṇḍali hūṃ chindha chindha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，甘露，军荼利，吽，切断，切断，吽，啪！). Purify with this. Purify with Svabhava. From emptiness, from Yam arises a blue wind mandala marked with crescent banners. Above that, from Ram arises a red fire mandala marked with triangular flames. Above that, a skull cup arising from Kam, the inside is clear light, unobstructed, in which resides urine.
Chinese
小便、血、人肉、菩提心，即五甘露，以及牛、象、狗、马、人和大肉，即五灯。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、创（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马转写：traṃ，汉语字面意思：创）、杭（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马转写：haṃ，汉语字面意思：杭）。 以五种智慧的自性为标志。 其上，从阿字生出的月亮上，安住的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的金刚杵。 风吹动，火燃烧，将物质和字都融化。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、杭（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马转写：haṃ，汉语字面意思：杭）、杭（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马转写：haṃ，汉语字面意思：杭）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）、萨瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马转写：sarva，汉语字面意思：一切）、班杂（藏文，梵文天城体：पञ्च，梵文罗马转写：pañca，汉语字面意思：五）、阿弥利达（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马转写：amṛta，汉语字面意思：甘露）、吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）、舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、塔（藏文，梵文天城体：ठः，梵文罗马转写：ṭhaḥ，汉语字面意思：塔）。 这样说。 从六道的种子字中，生出法器，并由此化为身的，聚集的智慧甘露，迎请到金刚杵上安住。 金刚杵和月亮落入容器中融化，化为具有五种光芒的智慧甘露，颜色、气味、味道、能力、威力圆满具足的甘露大海。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）、哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马转写：ha，汉语字面意思：哈）、呵（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马转写：ho，汉语字面意思：呵）、舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 自己化为吉祥金刚萨埵的身，在右手的六个太阳轮的中央。 从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、杭（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马转写：haṃ，汉语字面意思：杭）、舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、创（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马转写：traṃ，汉语字面意思：创）、杭（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马转写：haṃ，汉语字面意思：杭）等字中。 金刚萨埵、毗卢遮那、饮血尊， 舞自在、太阳、马王。 在左手的六个月亮轮之上。 从六个白色阿字中。 普贤佛母、佛眼佛母， 忿怒自在母、白衣母， 嘛嘛嘎佛母和度母。 在舌头上，以“那摩 萨瓦 布达 贝雅（藏文，梵文天城体：नमः स्तु सर्व बुद्धेभ्यः，梵文罗马转写：namaḥ stu sarva buddhebhyaḥ，汉语字面意思：顶礼一切佛）”来表示。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），品尝甘露。 自己化为三重本尊。 在额头上是嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡），在喉咙是阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿），在心间是吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从眉间放出的光芒，净化三有。 安置于金刚三位的果位。 进入自己的梵穴并融入。 从心间的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒。 迎请上师和坛城轮的所有本尊，安住在月亮座上。 扎 吽 邦 霍（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马转写：jaḥ huṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 萨玛扎 吽（藏文，梵文天城体：वज्र समजा हुं，梵文罗马转写：vajra samāja hūṃ，汉语字面意思：金刚 萨玛扎 吽）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） 哎嘿 嘿 班嘎万（藏文，梵文天城体：एह्येहि भगवन्，梵文罗马转写：ehyehi bhagavan，汉语字面意思：来 来 世尊）。 玛哈 嘎如尼嘎 德里夏 霍（藏文，梵文天城体：महाकारुणिक दृष्य हो，梵文罗马转写：mahākāruṇika dṛśya ho，汉语字面意思：大悲者 显现 呵）。 萨玛雅 斯瓦（藏文，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马转写：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言 你）。 萨玛雅 霍（藏文，梵文天城体：समय हो，梵文罗马转写：samaya ho，汉语字面意思：誓言 呵）。 这样迎请。 玛哈 萨玛 斯瓦（藏文，梵文天城体：महासम स्त्वं，梵文罗马转写：mahāsama stvaṃ，汉语字面意思：大平等 你）。 两次供水。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） 松巴尼 松巴尼 吽（藏文，梵文天城体：सुम्भानि सुम्भानि हुं，梵文罗马转写：sumbhani sumbhani hūṃ，汉语字面意思：松巴尼 松巴尼 吽）。 以摧毁和守护一切障碍的轮来划定界限。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 化现无量供品。 那摩 咕噜 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 扎 班扎南 嘎罗弥（藏文，梵文天城体：नमः गुरु सर्व तथागत काय वाक चित्त प्रणमे वज्र बन्धनं करोमि，梵文罗马转写：namo guru sarva tathāgata kāya vāk citta praṇame vajra bandhanaṃ karomi，汉语字面意思：顶礼上师 一切如来 身 语 意 敬礼 金刚 束缚 我做）。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿地 布 霍（藏文，梵文天城体：अति भू हो，梵文罗马转写：ati bhū ho，汉语字面意思：超越 地 呵）。 这样顶礼。 金刚萨埵的简略法是： 金刚宝无上， 金刚法如歌。