Tibetan
ས་ཀྱིས་བསྟོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ལྔ་ཚན་ལྔར་གྱུར། རང་གི་མིག་གཉིས་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སེར་པོ། མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་གི་མཚན་པ། ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྟི་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་འོད་ཟེར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྣམ་པ་བཞུགས་པར་གྱུར། འཁོར་ལོའི་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུར་ཤོག །ལན་གསུམ། འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་སོ་སོ་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཛྫཿཛྫཿཛྫཿ ཞེས་ཐིག་སྐུད་བརྐྱང་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད། ཨོཾ་ཨ་ན་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྟ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨཏྱན་ཏ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྟཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་དང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་བཟླ་ཞིང༌། ཐིག་སྐུད་བསྒྲིལ། ཐིག་སྐུད་ཀྱྀ་སྣེ་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། པུཥྤེ༴ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡང་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་ས་གཞི་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ཏེ། ཡེ་ཐིག་འདེབས། འགྲུབ་ན་གཙོ་བོའི་ཞལ་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་ལ་གཏོད། ཡེ་ཐིག་འདེབས་ལུགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱེད་དེ། ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསྡུ་ན་ཐིག་སྐུད་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཁཎྜ་རོ་ཧས་བསངས་བ་ནས་བཟུང། དམ་ཚིག་གི་རྡུལ་མཚོན་ལ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར། ཐིག་སྐུད་ཅེས་པ་རྣམས་རྡུལ་མཚོན་དུ་འདོན་པ་སྤོ། རྡུལ་མཚོན་མང་པོ་གང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི། །བདེན་འདིས་ཚོན་རྩི་འབར་བར་ཤོག །པུཥྤེ༴ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཚོན་གྱི་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམས། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སྐོར་ནི། སྤྱིའི་ཆོ་གས་རིགས་འགྲེའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ཚང་བ་ན། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང༌། སྐྱབས་སེམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར། རྡུལ་ཚོན་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དམིགས་ནས་སྦྱང་བ་དང༌། ཁྲུས་གསོལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བགེགས་གཏོར་བསངས་སྦྱངས་ནས་བཟུང། སྐུ་ཕྱིས་འབུལ་བའི་བར། ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། ཏིལ་སྦྱང་གི་རྗེས་སུ་དྲུག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྦྱང་བ་ཡང་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། སྤངས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམས། བཟླས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿབི་ཤྭ༴ སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ནཱི་ཏ༴ སོགས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པར་བྱ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པར་གྱུར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༴ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཡི། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱོན་འཚལ། །དངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་མནན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ཎ་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཕྱག་འཚལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁཎྜ་རོ་ཧས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༴ ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༴ ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་མ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་འདོན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སོགས་མང་དུ་བརྗོད། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ༴ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན༴ ནས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། གྱི་བར་གོ་ཆ་དགོད། ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ནས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རོལ་མོ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། རྐང་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་ཌི་ཏ། སུ་ཏོ་ཥྱ། སུ་སུ་ཁོ། བཛྲ་སཏྭ། ཨདྱ་སིདྡྷྱ་མཾ། ཞཻས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་པར་གྱུར། གོ་སྐབས་ཡངས་ན་དངོས་སུ་ཡང་སྐོར་བ་བྱའོ། །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲིཧྞེ་སྟྭཾ། ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མཧཱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་གནས་ནས། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་སྒོ་ཕྱེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏ་གྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བཞི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་ཆབ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་དུང་ཕོར་རམ་ཐོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་བཞག ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་མི་ནི། སརྦ་བྷ་ཀྵཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲི་ཎི་སྭཱཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་
Chinese
以地赞颂。 从灰烬中生起的线绳变成五组五种。 自己的两眼中，从“མ་”和“ཊ་”中生出黄色太阳和月亮。 眼珠以“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。 嗡 迪普达 德里什提 昂古夏 扎（藏文：ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྚི་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ）。 所有本尊神和佛陀的心间，都化为智慧线绳五组五种光芒的形态安住。 极度赐予轮之线绳。 成为我的金刚线。 三遍。 以燃烧的观看方式，用光芒铁钩般勾召，融入各自的誓言线绳中。 我自己变成吉祥黑汝嘎，弟子变成金刚亥母。 匝 匝 匝（藏文：ཛྫཿཛྫཿཛྫཿ），这样拉伸线绳，并连接线头。 嗡 阿那那亚 阿努嘎达 萨瓦 达玛 帕拉 斯帕拉 阿努普拉普里什达 萨瓦 达玛 阿提扬达 阿努普拉普里什达 萨瓦 达玛 吽（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨཏྱན་ཏ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུྃ།），这样念诵，并念诵父母的近心咒，缠绕线绳。 线绳的两端以“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志。 以花等供养。 嗡 班杂 萨玛 苏扎 玛迪 扎玛 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།），这样念诵一百零八遍。 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。 再多次念诵。 然后在地上，念诵：嗡 萨瓦 桑修达尼 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།），这样念诵，种下智慧线。 如果成就，则主尊的面朝向世间南方。 种智慧线的方式是左旋，如黑法仪轨中所说。 如果简略，仅仅观想线绳为本尊的体性即可。 如果广繁，则迎请智慧尊，广行灌顶加持也可以。 从用红花灰清洁彩粉开始，到誓言彩粉融入之间，将“线绳”都改为“彩粉”。 以众多彩粉，为了众生获得佛陀果位。 众生随之生起贪恋，以此真实语，愿颜料燃烧。 以花等供养。 嗡 阿 吽 班杂 泽扎 萨玛亚 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།），这样念诵一百零八遍等。 此乃法性清净，是度脱众生界，吉祥饮血王，如来一切之所住，从一切过患中解脱，颜料之事业真实开始。 这样说。 之后是绘制坛城的环节，以共同仪轨解释。 第四，修持坛城，陈设供品，器具齐全时，首先是前行朵玛，以及
English
Praised by the earth. The thread-lines arising from ashes become five sets of five. From one's own two eyes, from "ma" and "ṭa," arise the yellow sun and moon. The pupils are marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Oṃ Dīpta Dṛṣṭi Aṅkuśa Jaḥ (藏文：ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྚི་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ). In the hearts of all the deities and Buddhas of the lineage, the wisdom thread-lines abide in the form of five sets of five rays of light. Bestow the thread-lines of the wheel exceedingly. May it become my vajra thread. Three times. By the light of the blazing gaze, beckon with a hook-like iron hook, and dissolve into the respective samaya thread-lines. I myself become glorious Heruka, and the disciple becomes Vajravarahi. Dzah Dzah Dzah (藏文：ཛྫཿཛྫཿཛྫཿ), thus stretching the thread-line and connecting the thread-ends. Oṃ Ananya Anugata Sarva Dharmāḥ Para Spara Anupraprṛṣṭa Sarva Dharmā Atyanta Anupraprṛṣṭaḥ Sarva Dharmā Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨཏྱན་ཏ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུྃ།), thus reciting, and reciting the near-heart mantras of the Father and Mother, wind the thread-line. The two ends of the thread-line are marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Offer with flowers, etc. Oṃ Vajra Sama Sūtra Mati Krama Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ།), thus reciting one hundred and eight times. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Recite again many times. Then on the ground, recite: Oṃ Sarva Saṃśodhana Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།), thus reciting, plant the wisdom thread. If accomplished, the face of the main deity is directed towards the southern world. The method of planting the wisdom thread is to go counterclockwise, as explained in the Black Tradition's ritual. If abbreviated, it is sufficient to merely contemplate the thread-line as the nature of the deity. If extensive, then inviting the wisdom beings and extensively bestowing empowerment is also acceptable. From cleaning the colored powders with saffron ash onwards, until the samaya colored powders dissolve, replace all instances of "thread-line" with "colored powder." With many colored powders, for the sake of sentient beings attaining Buddhahood. Sentient beings subsequently develop attachment, by this truth, may the paint blaze. Offer with flowers, etc. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Citra Samaya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།), thus reciting one hundred and eight times, etc. This is the purity of Dharma-nature, it liberates the realm of sentient beings, the glorious blood-drinking king himself, the abode of all the Tathagatas, liberated from all faults, the work of paint is truly begun. Thus speak. After that is the section on drawing the mandala, explain with the common ritual. Fourth, the accomplishment of the mandala, when the offerings are arranged and the implements are complete, first is the preliminary torma, and
Chinese
慈心和金刚萨埵的修习，以及以此的食子加持，如内供加持。然后念诵根本咒一遍。自己变成薄伽梵吉祥黑汝嘎。用彩粉和坛城器物等，也观想虚空的坛城，进行净化和沐浴。即从驱除障碍食子开始净化，到献上擦身布之间，如黑派所说的坛城仪轨进行。如果喜欢繁复的仪轨， 在芝麻净化之后，也可以做六四具足的净化，其他地方有记载。从“嗡 吽”开始，到“舍弃”之间，圆满修习自生。念诵也应适量而行。然后这样说：“那嘛 萨瓦 达他嘎达 贝 效 维效”等虚空藏的咒印三次。 “嗡 班杂 刚扎 然 尼”等三次，伴随乐器。向居住于十方无边刹土的一切佛陀及其眷属，以及居住于虚空的坛城诸尊，献上一切供养中最殊胜的供养。以双水和十六供养天女等供养。以“不动金刚智慧大”等赞颂。不住于任何方所的诸佛，请垂念我。我乃金刚某某，在此绘制坛城。祈请诸佛等降临，于此处真实赐予成就。如此恳请三次。 嗡 萨瓦 达他嘎达 维拉 瑜伽尼， 嘎雅 瓦嘎 चित्त प्राणा मेणा वज्र बन्धनां करोमि。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切，如来，勇士，瑜伽母，身语意命，以，金刚，束缚，我作。）顶礼。从自己心间的智慧金刚吽字中，放出无量光芒。催动居住于虚空的坛城主尊的心续。从心间迎请化现的黑汝嘎父母，融入自己的心间吽字。以卡达若哈净化面前的坛城，以自性净化。先前安住的广大智慧坛城，也安住在所绘坛城上方的虚空附近。观想无影像的坛城，于空性中，从“扬”字化为风坛城开始，到月亮座为止。中央的座垫上，从吽字化为金
English
And the practice of loving-kindness and Vajrasattva, and bless the inner offering like the blessing of the torma of this. Then recite the root mantra once. Transform yourself into the Bhagavan glorious Heruka. With colored powders and mandala implements, and also focusing on the mandala of the sky, purify and bathe. That is, from the purification of the obstacle-removing torma onwards, until the offering of the body-wiping cloth, perform as explained in the supreme mandala of the Black Tradition. If you are fond of elaboration, After the sesame purification, you can also do the six-fourfold purification. It is known elsewhere. From "Om Hum," meditate on the complete self-generation up to "abandoned." Recitation should also be done appropriately. Then say this: "Namaḥ sarva tathāgata bhyaḥ viśva," etc., the mantra seal of the treasury of space three times. "Om Vajra Ghante Rani Ta," etc., three times with music. To all the Buddhas and their retinues residing in the boundless realms of the ten directions, and to all the deities of the mandala residing in the sky, may it become the offering of all offerings. Offer with the two waters and the sixteen offering goddesses, etc. Praise with "Immovable Vajra Great Wisdom," etc. May the Buddhas residing in all directions heed me. I am Vajra so-and-so, drawing the mandala here. May all the Buddhas, etc., come forth, and truly bestow accomplishment here. Thus request three times. Om Sarva Tathagata Vira Yogini, Kaya Vak Citta Prana Mena Vajra Bandhanam Karomi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Om, all, Thus Gone One, hero, yogini, body speech mind life, with, vajra, bond, I do.) Prostrate. From the wisdom vajra Hum syllable in your heart, emanate infinite rays of light. Arouse the mind-stream of the main deity of the mandala residing in the sky. Invite the Heruka father and mother manifested from the heart, and dissolve them into the Hum syllable in your heart. Purify the mandala in front with Khandaroha, purify with Svabhava. The great wisdom mandala that was previously abiding also abides near the sky above the drawn mandala. Do not focus on the reflected mandala, but in emptiness, from the "Yam" syllable transforming into the wind mandala onwards, to the moon seat. On the central seat, from the Hum syllable transforming into gold.