Tibetan
དམ་ཡེ་བསྲེས། མིག་ཏུ་ཨོཾ་ཛ༴ ནས་དཔའ་བོ་ཁོ་ནའོ། །སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ༴ དང་ནས། རྣམས་སུ་གྱུར། གྱི་བར་གོང་བཞིན། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཞེས་པའི་བར་སྡོམ་འབྱུང་གི་སྐབས་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། སྤྱན་མ་དྲག་མོ་ས་རྡོ་རྗེ་མ། གླིང་བུ་མ། མེ་ཏོག་མ། བྱམས་པ། སའི་སྙིང་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། གཟུགས་མ། བདུག་སྤོས་མ། པི་ཝཾ་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཞགས་པ་མ་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང༌། གོས་དཀར་མོ། འདོད་ཆགས་མ། མར་མེ་མ། དྲི་མ། མུ་ཀུནྡ་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུགའཇམ་དཔལ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ལ། འོད་དཔག་མེད། སྒྲོལ་མ། ཞི་བ་མོ། གནོད་སྦྱིན་མོ། རྫ་རྔ་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་རྒྱན། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་མོའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་གྱུར། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དང༌། སྤྲོ་ན། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད་ལ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨོས་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བའི་སྲོལ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ་དང་དྷ་མ་པ། །ལངྒ་ལི་པ་ཏིལློ་ནཱ་རོ་དང༌། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་པ་དང་སཽ་རི་པ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྟོབས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དགེ་མཚན་དཔལ་དང་མི་དབང་དཔལ་བཟང་པོ། །རཱ་ཝི་མི་ཏྲ་ར་ཏི་གུཔྟ་དང༌། །ཤཱནྟི་གུཔྟ་བི་པུ་ལ་གརྦྷ། །གང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་བྱ་ལ། བརྒྱུད་པ་རྙིང་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བིརྦ་ཌོམྦྷི་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ནགས་ཁྲོད་གརྦྷ་རི་དང་རྒྱལ་བ་དཔལ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འབྲོག་མི་གསལ་སྙིང་སྒྱེ་ཅུ་ས་ཆེན་དང༌། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང༌། །ཚོགས་སྒོམ་སྙེག་སྟོན་ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །སྤང་ཁང་གྲགས་དཔལ་མ་ཏི་པན་ཆེན་དང༌། །ཐིག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཐོག་ཆོས་རྗེ་དང༌། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཡངས་པ་ཅན་པ་གཉིས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་སམ། ཡང་ངོར་ལུགས་ལྟར་ན་མ་ཏིའི་རྗེས་སུ། གཞོན་ བློ་ངོར་ཆེན་དཔལ་ལྡན་པ་དང་ནི། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང༌། །བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་རྣམས་ལ༴ ཞེས་འདོན། སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ནས་ཙ་མི་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའང་བྱུང་ངོ༌། །བར་འདིར་དག་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན་མན་ངག་སྙེ་མར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ་འོན་ཀྱང་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་མོ། །བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཧཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །ཐུན་འཇོག་པར་འདོད་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ༴ སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དགེ་བ་བསྔོའོ། །འདིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་ནི། ཙནྡན་དམར་པོའི་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ། གུར་གུམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ། ལེ་ཚེ་དགུར་བྱས། མ་འབྱོར་ན་རྡུལ་ཚོན་ནམ། ནང་མཆོད་ཀྱིས་དེ་དང་དབྱིབས་མཐུན་ཙམ་བྲི། གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ བཤམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་སྤོང་གི་སྐབས་དང་འདྲ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕཊ། ཅེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །རི་དང་བྲག་དང་ཕུག་གི་ས། །ཡུལ་གྱི་འདབས་དང་ལམ་བཞི་ཡི། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང༌། །སྣོད་དང་ཐང་དང་ས་སྟོང་དང༌། ཁྱད་པར་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གནས་པ། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། །ནག་པོ་བརྩིགས་དང་འཇིགས་བྱེད་དང༌། །དགའ་བ་ལས་འདས་བགེགས་རྒྱལ་པོ། །རྒན་བྱད་མ་དང་དྲག་མོ་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མས་བསྟོད། །རྒྱལ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་དབང་མོ། །ཐུབ་མེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །ནག་པོ་སྡང་བ་ལམ་པ་ཀི །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཡུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་འཕྲེང་འཕྲེང་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། །སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ གཞུ་ལག་དང༌། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །གོས་མེད་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་བྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་བཀའ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤྱོན་ཅིག །ཨོཾ་ཀཀྐ་ཏ་ན་བབྦྷནྡྷ་ན། ཁཁྑ་ད་ན། སརྦ་དུཥྟཱན། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀསྱ་ཨི་དཾ་ཀཱརྻ་སཱདྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཛཿསྭཱཧཱ། དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་གི་གནས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། རེ་མིག་གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་དང་བཅས་པ་འཁོད་པ་ནི། ཧ་རི་ཀེ་ལར་ཨ་རུ་ར་དྲུང་ཤར། །ཞིང་སྐྱོང་ནག་པོ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས། །ཀོངྐ་ནར་ནི་སོ་མ་བལླི་བྱང༌། ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་ཡ་ཎར་ཨ་ཤོ་ཀ །ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་བྱིན་མཉམ་བརྟེན༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་ཙུ་ཏའི་ཤིང་གི་དྲུང༌། །ཞིང་སྐྱོང་ནག་མོའི་མིང་ཅན༴ མེར་ནི་ཀ་རཉྫ་ཏེ་ཙ་རི་ཏྲར། །ཞིང་སྐྱོང་རྩིགས་བྱེད་ཆེན་པོ༴ བདེ་བྲལ་དེ་བི་ཀོ་ཊར་བྷ་ཊ་སྟེ། །ཞིང་སྐྱོང་འཇིགས་བྱེད་མི་སྡུག༴ རླུང་མཚམས་འབར་བ་འཛིན་པར་གསེར་ཤིང་ཏེ། །ཞིང་སྐྱོང་དགའ་བ་ལས་འདས༴ དབང་ལྡན་ཨཊྚ་ཧ་སར་ཀ་དཾ་ཤིང༌། ཞིང་སྐྱོང་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས། ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་མཱུ་ཊར་ཞིང་བརྒྱད་བཤད་པ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་སྤྱོད་བརྒྱུད་ ཀྱི་དགོངས་པར་ངེས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང༌། ནཱ་རོ་པ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་བཀོད་པའོ། །དབང་པོའི་གཡས་སུ་ཚངས་པ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་དང༌། ནོར་བདག་གི་གཡོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། ཆུ་ལྷའི་གཡས་སུ་ཐབས་བཟང་རིས་དང་སའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གིས་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཆུ་བཞི་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནས། པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་སྔགས་བསྡུས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་ཧཱུཾ་ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧསྟ་པུངཚི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཧཱུཾ་ཕཊ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཨོཾ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོགས་ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་ལག་གཡས་རེ་མིག་གིས་ས་ལ་བཞག་ཅིང༌། གཡོན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་རེག་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྟཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་གཱཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ནི། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །རབ་རྫོགས་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བྲིས། །འདི་ལས་རྡོ་
Chinese
誓言合一。于眼中，嗡 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）直至唯有勇士。于顶上，身金刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以及直至，化为。之间如前。又，心间的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字放出光芒。权力的诸神，班杂 萨玛匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以二水和享用供养。祈请一切如来赐予我灌顶。从“如是”至“水的残余向上涌出”之间，如集密之次第。金刚萨埵等五如来，以及玛玛吉，声金刚母，金刚手，普贤，对他们不动佛。眼母，忿怒母，地金刚母，笛女，花女，慈氏，地藏，铁钩女们，对他们毗卢遮那佛。金刚空行母，色女，香女，琵琶女，虚空藏，索女们，对他们宝生佛。白衣女，贪欲女，灯女，垢女，牟昆达女，自在天，妙音铁锁女们，对他们无量光佛。度母，寂静母，夜叉母，细腰鼓女，除盖障，铃女们，对他们不空成就佛作顶饰。心间种子字的光芒，所勾召的欲妙，化为菩提心之自性。于智慧之莲花中，供养天女手持无量供品，从天女的毛孔中向外散布，供养坛城之诸神。以四水为首的享用，以及乐器供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 普匝 班杂 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。胜乐金刚父母的八足，以及散布。以平等性，不动等也赞颂，并将内供朵玛如法加持。以三字品尝甘露。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利塔 斯瓦达那 班杂 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如念诵上师传承之名，献内供之仪轨：金刚持与金刚瑜伽母，黑行者与达玛巴，兰伽利巴，蒂洛巴，那若巴，阿瓦都帝巴与索日巴，无畏生处，十力金刚吉祥，德吉祥与人王吉祥贤，拉威弥扎，拉帝古普塔与香帝古普塔，维布拉嘎尔巴，献供于圆满金刚们。如是说。如旧译萨迦派之传承：
English
Unite the vows. In the eyes, Om Dza (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) until only the heroes. On the crown of the head, Body Vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and until, transformed into. As before in between. Again, from the Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the heart, rays of light emanate. The deities of power, Vajra Samaja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Offer with two waters and enjoyments. I beseech all the Tathagatas to grant me empowerment. From "Thus" to "the remaining water gushes upwards," as in the Guhyasamaja sequence. Vajrasattva and the five Tathagatas, as well as Mamaki, Sound Vajra Mother, Vajrapani, Samantabhadra, to them Akshobhya. Eye Mother, Wrathful Mother, Earth Vajra Mother, Flute Woman, Flower Woman, Maitreya, Earth Essence, Hook Women, to them Vairochana. Vajra Dakini, Form Woman, Incense Woman, Lute Woman, Akashagarbha, Lasso Women, to them Ratnasambhava. White-clad Woman, Desire Woman, Lamp Woman, Stain Woman, Mukunda Woman, Ishvara, Manjushri Iron Chain Women, to them Amitabha. Tara, Peaceful Woman, Yaksha Woman, Drum Woman, Sarvanivaranaviskambhin, Bell Women, to them Amoghasiddhi as head ornaments. The desirable qualities summoned by the light of the seed syllable at the heart, transformed into the nature of Bodhicitta. In the lotus of wisdom, the offering goddess holds countless offerings, emanating outwards from the pores of the goddess, offering to the deities of the mandala. Offer with enjoyments and music, preceded by the four waters. Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako 'Ham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The eight feet of Chakrasamvara father and mother, and spreading. Praise also with Sameness, Immovable, etc., and bless the inner offering torma as before. Taste the nectar with the three syllables. Om Sarva Tathagata Amrita Svadana Vajra Svabhava Atmako 'Ham (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). According to the custom of reciting the names of the lineage lamas and offering inner offerings: Vajradhara and Vajrayogini, Krishnacharya and Dhamapa, Langalipa, Tilopa, Naropa, Avadhutipa and Sauripa, Fearless Source, Ten Powers Vajra Glory, Virtue Glory and Lord Glory Excellent, Ravi Mitra, Rati Gupta and Shanti Gupta, Vipulagarbha, Offerings to the Complete Vajras. Thus it is said. As for the Nyingma Sakya lineage:
Chinese
伊尔巴多姆比·惊奇金刚与， 森林中噶尔巴日与胜者吉祥， 无敌月亮勇士金刚与， 牧民明心谢久大地与， 至尊身兄萨迦班智达与， 僧众禅修涅敦香敦扎西吉祥， 邦康扎巴玛蒂班钦与， 提钦法王扎托法王与， 贡噶南杰扬巴坚巴二者， 根本上师们处如是说，又或者按照俄尔派的说法，在玛蒂之后： 炯洛俄尔钦贝丹巴与， 索南伦珠至尊卓莫与， 具慈名者们处如是念诵。从导师无畏生处传至匝弥等也曾出现。 中间若想忆念清净，则需如口诀穗中所说般了解，然而口中不言说。此外，从坛城开展收摄之门，事业胜妙与，明点的瑜伽与，微细的瑜伽等也修习。念诵的对境明观后，嗡 班匝 阿弥利达 玛哈 苏卡 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཧཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र अम्र̥त महासुख हं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta mahā sukha haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，大，乐，吽，梭哈。）嗡 班匝 贝若匝那 尼耶 布达 达吉尼耶 梭哈。 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचन नीये बुद्ध डाकिनी ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocana nīye buddha ḍākinī ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，引，佛，空行母，引，梭哈。）是佛母的心咒。嗡 阿 吽 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः हुं हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，吽，吽，梭哈。）嗡 班匝 贝若匝尼耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनी ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanī ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮尼，引，梭哈。）是近心咒。根本咒语与胜乐金刚共通。若欲结束一座，从自身心间放光，坛城的轮全部化为光融入自身。又将此收摄至三摩地有情那达之间，于空性中安住。再次如幻化般生起本尊身，于头顶身金刚等三处加持后，回向善根。此朵玛仪轨中等者，于红旃檀的曼扎中央，用藏红花绕成圆形，分成九个部分。若无，则用彩粉或内供绘制与其形状相似即可。陈设朵玛供品等，供养加持与共通仪轨相同。朵玛加持与遣除错乱时相同。自己刹那间观想为金刚萨埵身，从心间放光，金刚萨埵三十七尊坛城，十大忿怒尊与眷属，三有之