Tibetan
མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སོགས་ཤློཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཆགས་ཤིང་སླར་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ བར་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཨེ་མ་མ་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ལམ་སྒྲུབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། ཞེས་པ་ནས། མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་པའི་བར་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནཱ་དའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། བར་འདིར་སྒོམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་ སུ་པད་ཉི་ལ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ལྟེ་བར་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མཚོ་སྐྱེས་སུ་བྱོན་པ། ཧཱུཾ་ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་གྱུར་པ་ནི། གོང་དུ་ལན་གཉིས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཧཱུཾ། ལན་བཅུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་པདྨ་ནས་སྤྲོས་རྩིབས་བཅུར་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟའོ། །ལྷོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། གཡས་ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟའོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ། གཡས་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག་པདྨ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ། བྱང་དུ་བགེགས་དགྲ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། གཡས་གསུམ་དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སྟ། བྱང་ཤར་དུ་གཏུམ་པོ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་འཛུབ་སྟ་རེ་ཞགས་པའོ། །ཤར་ལྷོར་ འདོད་རྒྱལ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། གཡས་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་པདྨ་དགྲ་སྟ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་པདྨ་དགྲ་སྟ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ཅན་སེར་པོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། དང་པོ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་རལ་གྲི། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་པདྨ་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྗེས་ཕུར་གདབ་བྱ་སྟེ་མན་ངག་སྙེ་མར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྡུ་ན། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྱུར། སུམྦྷ་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ། བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བས་བཏབ་པར་བསམ་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ༴ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར༴ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕ་གུ་དང༌། དྲ་ཕྱེད་དང༌། ཤར་བུ་དང༌། མདའ་ཡབ་དང༌། གཟུངས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཀ་བས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་ཕུབ་ཅན། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། དེའི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ནང་དུ་ལྷ་མོའི་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ། དེའི་ཡང་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་པདྨས་མཚན་པ་ནང་དུ་མ་མོའི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་ནང་ལེ་ཚེ་དགུར་གྱུར་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གཞི་སྔོན་པོ། ལྷག་མ་ས་གཞི་ཐམས་ ཅད་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་སོ་སོ་དང་བཅས་པའོ། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཤིང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ཞི་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས། དུར་ཁྲོད་མ་སྒོམས་ཀྱང་རུང་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་འདུས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒོམས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་ཅིང་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ནཱ་ད་ལ་ཡོངས་སུ་བཅུག་ཅིང༌། སླར་ཡང་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད། ཨ་ཨཱ ནས་ཨཾ་ཨཿཕྲག་གཉིས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དཀར་པོ། ཨོཾ་ཙི་ཏ་པྲ་ཏི་བཻ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། ཀ་ཁ༴ ནས་ཧ་ཀྵ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ཕྲག་གཉིས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དམར་པོ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་དཱ་ཡ་མི། དེའི་དབུས་སུ་བར་སྲིད་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ་དང༌། ཟླ་ཕྱེད་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། ཧ་དང༌། ཨཱུའི་རིམ་པས་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་
Chinese
以空行母等二颂礼敬。我所造的一切罪业都忏悔，并且以后不再造作。对于诸佛、菩萨和圣者，以及所有凡夫的全部功德，我都随喜。我将自己和众生的善根，为了无上圆满正等觉而回向。直至菩提之间，我皈依佛宝，皈依般若波罗蜜多的法宝，皈依不退转菩萨的僧宝。唉玛玛拉，我将证得无上圆满正等觉。通过修持此道，获得远离轮回痛苦的大乐，如同虚空般无有间断，与真如成为一体，我将一切众生安置于此境界。如三世诸佛，于菩提中决定成正觉。从“如三世诸佛，于菩提中决定成正觉”至“安置于涅槃”之间念诵三遍。自身三处融入三字，嗡融入啊，啊融入吽，吽融入那达。那达也融入光明。嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：空性智慧金刚自性我）。从空性中，中阴的识以那达的形象安住在虚空中。从空性中，莲花上安住着，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生起的日轮之上是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此化现出各种金刚，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字印记。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光明，形成金刚地基、围墙、罗网、帐篷和华盖。智慧火焰燃烧的护轮圆满成就。此时如果乐意且有能力修持，就应修持广大的不共护轮。在其中心，莲花日轮之上，从仲（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）字化现出黄色十辐轮。在轮的中心，自身成为轮之自在主，金刚萨埵与明妃。从心间放出光明，迎请所有诸佛，以胜乐不动佛和十忿怒尊围绕的形象。进入口中，从金刚道化现为莲花生。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持不动佛，融入自身。自身成为三界胜者金刚忿怒王，成为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的作者。如前两次所说。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念诵十遍。十忿怒尊从莲花中化现，安住在十个轮辐上。
English
I prostrate with the two verses of Dakini and others. I confess all my sins and will not commit them again. I rejoice in all the merits of all Buddhas, Bodhisattvas, and Noble Ones, and all ordinary beings. I dedicate all the merits of myself and all beings for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Until enlightenment, I take refuge in the Buddha Jewel, the Dharma Jewel of the Perfection of Wisdom, and the Sangha Jewel of the irreversible Bodhisattvas. Emaho, I will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. By practicing this path, I will attain great bliss free from the suffering of samsara, which is continuous like the sky, and I will establish all sentient beings in the state of oneness with Suchness. Just as the Buddhas of the three times have certainly attained enlightenment, from "Just as the Buddhas of the three times have certainly attained enlightenment" to "establish in Nirvana," recite three times. The three syllables Om, Ah, and Hum dissolve into the three places of oneself. Ah dissolves into Hum, and Hum dissolves into Nada. That also dissolves into clear light. Om śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. From emptiness, the consciousness of the bardo in the form of Nada remains in the sky. From emptiness, on the lotus, above the sun arising from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, various vajras marked with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) appear. From Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), light radiates, forming the vajra ground, fence, net, tent, and canopy. The protective circle blazing with the fire of wisdom is perfectly accomplished. If one is willing and able to meditate at this time, one should meditate on the extensive uncommon protective circle. In its center, on the lotus and sun, from Bhrum (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲) appears a yellow ten-spoked wheel. In the center of the wheel, oneself becomes the Lord of the Wheel, Vajrasattva with consort. From the heart, light radiates, inviting all the Buddhas in the form of Akshobhya and surrounded by the ten wrathful deities. Entering the mouth, from the vajra path, Padmasambhava appears. Blessing Akshobhya with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), he dissolves into oneself. Oneself becomes the Victorious Vajra Wrathful King of the Three Realms, becoming the maker of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). As explained twice above. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Recite ten times. The ten wrathful deities emanate from the lotus and reside on the ten spokes.
Chinese
东方是阎魔敌黑色的，黑白红色的脸。右三手持铁钩、法轮、金刚杵。左手持套索、铃、钺斧。南方是他者难胜白色，白黑红色的脸。右手持套索、金刚杵、宝剑。左三手持套索、铃、钺斧。西方是马头明王红色，红黑白色的脸。右三手持铁索、莲花、宝剑。左三手持铃、钺斧、套索。北方是魔敌青色，青白红色的脸。右三手持铃、杂色金刚杵、法轮。左三手持套索、木橛、钺斧。东北方是暴怒者黑色，黑白红色的脸。右三手持宝剑、法轮、金刚杵。左三手持期克印、斧头、套索。东南方是 欲胜黑色，黑白红色的脸。前两手是自己的手印。其余右手持铁钩、宝剑。左手持金刚杵、套索。西南方是杖青黑色，黑白红色的脸。右三手持杖、宝剑、法轮。左三手持套索、莲花、钺斧。西北方是大威力者黑色，黑白红色的脸。右三手持三尖、宝剑、法轮。左三手持套索、莲花、钺斧。上方是顶髻法轮者黄色，黄白红色的脸。前两手将顶髻置于头顶。其余右手持法轮、莲花。左手持期克印、宝剑。下方是损美黑色，黑白红色的脸。右三手持金刚杵、法轮、宝。左三手持套索、莲花、宝剑。一切都与自己的明妃结合，具有方位如来之顶饰，具有五手印。圆满了忿怒尊的装束。之后是橛的安插，如口诀穗中所说。总摄而言，自身化为忿怒尊三界胜。召唤松巴两次的使者。观想用橛击打诸魔。嗡 嘎嘎……等。嗡 班杂 穆德嘎拉……等念诵三遍即可。在防护轮之中，从यं （藏文，梵文天城体यं，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：扬）生出蓝色的风轮半月形。其上从रཾ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生出红色的火轮三角形。其上从वཾ （藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）生出白色的水轮圆形。其上从लཾ （藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）生出黄色的土轮四方形。其上从ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ （藏文，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出四宝所成的须弥山。忿怒
English
In the east is Yamantaka, black with a black, white, and red face. The three right hands hold an iron hook, a wheel, and a vajra. The left hands hold a lasso, a bell, and an axe. In the south is Aparajita, white with a white, black, and red face. The right hands hold a lasso, a vajra, and a sword. The three left hands hold a lasso, a bell, and an axe. In the west is Hayagriva, red with a red, black, and white face. The three right hands hold an iron chain, a lotus, and a sword. The three left hands hold a bell, an axe, and a lasso. In the north is Vighnantaka, blue with a blue, white, and red face. The three right hands hold a bell, various vajras, and a wheel. The three left hands hold a lasso, a wooden stake, and an axe. In the northeast is Tummo, black with a black, white, and red face. The three right hands hold a sword, a wheel, and a vajra. The three left hands hold a threatening gesture, an axe, and a lasso. In the southeast is Kamadeva, black with a black, white, and red face. The first two hands make their own mudra. The remaining right hands hold an iron hook and a sword. The left hand holds a vajra and a lasso. In the southwest is Danda Nila, black with a black, white, and red face. The three right hands hold a staff, a sword, and a wheel. The three left hands hold a lasso, a lotus, and an axe. In the northwest is Mahabala, black with a black, white, and red face. The three right hands hold a trident, a sword, and a wheel. The three left hands hold a lasso, a lotus, and an axe. Above is Ushnishachakra, yellow with a yellow, white, and red face. The first two hands hold the ushnisha on the crown of the head. The remaining right hands hold a wheel and a lotus. The left hand holds a threatening gesture and a sword. Below is Nodjin, black with a black, white, and red face. The three right hands hold a vajra, a wheel, and a jewel. The three left hands hold a lasso, a lotus, and a sword. All are in union with their consorts, adorned with the crowns of the Tathagatas of the directions, and possess the five mudras. The complete attire of a wrathful deity. Then, the peg is to be planted, as stated in the Nyingma Kama. In summary, transform oneself into the wrathful deity, the conqueror of the three realms. Summon the messengers of Sumbha twice. Visualize striking the obstacles with the peg. Om ghagha... etc. Om Vajra Mudgara... etc. It is sufficient to recite three times. Within the protective circle, from यं (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: yam) arises a blue wind mandala in the shape of a crescent moon. Above that, from रं (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: ram) arises a red fire mandala in the shape of a triangle. Above that, from वं (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam) arises a white water mandala in the shape of a circle. Above that, from लं (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: lam) arises a yellow earth mandala in the shape of a square. Above that, from हुं सुं हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hum) arises Mount Meru, made of four precious substances. Wrathful