Tibetan
ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་པ། །འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཚངས་རིས་པ། །ཚངས་པ་འདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་པོ། །འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་བ། །དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་དང༌། །སྤྲིན་མེད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ། །མི་ཆེ་མི་གདུང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། །གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་ནི་འོག་མིན་པ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། །ཅི་ཡང་མེད་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་ནི་མི། །ལྷ་མིན་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་དང༌། །དབང་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་རྣམས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་བའམ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཁྲོ་བོའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་མ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། འཕགས་དགྱེས་ནས་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཤར་སྒོར་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་མོ། བྱང་སྒོར་གནྡྷ་རི། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་གར་མ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་རྒོད་མའི་ཁ་མ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞལ་མ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དུམ་བུ་མ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། དང་པོ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཾ་ག ལྷག་མ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཆགས་པས་བཞད་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡུམ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རལ་བའི་ཅོད་པན་དང༌། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞིའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་དང་བོད་རྣམས་ལྟར་ན། ཤར་དང་བྱང་ཤར་བ་རྣམས་ནི་གཡོན་སྔོ་གཡས་ལྗང་བ། བྱང་དང་ནུབ་བྱང་བ་རྣམས་གཡོན་ ལྗང་གཡས་དམར་བ། ནུབ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་གཡོན་དམར་གཡས་སེར་བ། ལྷོ་དང་ཤར་ལྷོ་བ་རྣམས་གཡོན་སེར་གཡས་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སོགས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཕྱག་བཞི་མར་མཛད། ལཱ་མ་སོགས་ཁ་དོག་མ་གཏོགས་དེ་ལ་ཞལ་འཕངས། གཞན་རྣམས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཤུགས་ལ་གོ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་ནས་དྲངས་པས་ཕྱག་བཞི་པའང་ལེགས་སོ། །སྐལ་བཟང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དམར་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སེར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ་ཆགས་བྲལ་རབ་འབྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞུགས་ཚུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་ངེས་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས། བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ལས་གཟུགས་ཕུང་གི་རྣམ་སྣང་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཡིན་ལ་བླ་མ་གོང་མས་དེ་ལྟར་ཞལ་གཟིགས་པའང་ཡིན་གསུངས། འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱུད་ལས་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྡེ་ཚན་སོ་སོས་སྐུ་བཞི་མཚོན་པའི་ནང་ཚན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ནི་སྐལ་བཟང་འདི་རྣམས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད་པས་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ག་ལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར། པི་ཝཾ་མ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རང་མིང་དང་མཐུན་པའི་རོལ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། མཁའ་ལྡིང་མ་ལ་ སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མཚན་ཅན་རྣམས། ཞལ་རས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་གདོང་བརྙན་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་གདམ་ངར་བཤད་ལ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་ནི། སྒོམ་པར་ནུས་ན་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱག་མངས་སམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྟར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་རུང་ཞིང༌། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་ངེས་སོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལ། ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་འོག་གི་ཆ་ལ། ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ནག་པོ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱཾ། ཧཾ་བིཾ་ཧཱཾ་བིཾ། ཧུ་བུཾ་ཧཱུ་བཱུཾ། ཧེ་བཾ་ཧཻ་བཻཾ། ཧོ་བོཾ་ཧཽ་བཽཾ། ཧཾ་བཾ་ཧཿབཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་སྭཱཧཱ། དཀར་པོ་དང་
Chinese
诺。身之轮有轮转母等，四大天王之族轮转母等，三十三天、战斗离、兜率天者，化乐、他化自在、梵天眷属者，梵天欲乐与大梵天，少光、无量光与极光者，少善、无量善与善增者，无云、福生与大果者，大人、人怖、极能见者，丰饶显现与非有者，虚空无边、识无边与，无所有与非有想非无想，非有想非无想之生处与，地狱、饿鬼、畜生与人，非天、月亮、太阳、阎罗与，自在之轮所转变者等也。 一切身色皆为白色，或蓝红白色之忿怒尊。此一切之末尾皆加轮转母之名。因此于外之布帛上，从圣喜至显作者间之二百四十九佛也。东门为白莲花女，北门为犍陀梨，西门为金刚舞女，南门为马嘶面母。自在处为金刚燃面母，火处为金刚忿眉母，真离处为金刚断母，风处为金刚暴怒母等。彼等之中十二轮之瑜伽母一切皆一面四臂三眼，前二持达玛茹与卡杖嘎，后二持弯刀与颅器。大忿怒母龇牙咧嘴而笑，裸身散发，以五印及金刚鬘等种种庄严，于尸座上右展坐。拥抱彼等之勇士等之名号与身形与母相同，唯有六印与发髻，及湿头之项链，与虎皮之裙。左展之姿而坐也。坛城四层之门隅八母者，依修法与藏人等，东方与东北方者左蓝右绿，北方与西北方者左绿右红，西方与西南方者左红右黄，南方与东南方者左黄右蓝。一切皆一面二臂母等心要。
English
No. The wheel of the body has the wheel-turning mothers, such as the wheel-turning mothers of the four great king's families, the Thirty-three, the Fightless, the Joyful, the Delight in Emanation, the Controlling Others' Emanations, the Brahma retinue, Brahma's desire and Great Brahma, Little Light, Immeasurable Light and Clear Light, Little Virtue, Immeasurable Virtue and Increasing Virtue, Cloudless, Merit-born and Great Fruit, Great Person, Person's Fear, Extremely Visible, Abundant Appearance and Non-Existent, Space Infinite, Consciousness Infinite, Nothing At All and Neither Perception Nor Non-Perception, The place of birth of Neither Perception Nor Non-Perception, Hell, Hungry Ghost, Animal and Human, Non-God, Moon, Sun, Yama and, The wheel of freedom is transformed, etc. All body colors are white, or blue-red-white wrathful ones. At the end of all of these, the name "wheel-turning mother" is added. Therefore, on the outer cloth, there are two hundred and forty-nine Buddhas from Holy Joy to Manifest Maker. The east gate is the White Lotus Woman, the north gate is Gandhari, the west gate is the Vajra Dance Woman, and the south gate is the Horse-faced Mother. In the place of power is the Vajra Burning Face Mother, in the place of fire is the Vajra Wrathful Brow Mother, in the place of truthlessness is the Vajra Severed Mother, and in the place of wind is the Vajra Fierce Mother, etc. Among them, all the yoginis of the twelve wheels have one face, four arms, and three eyes. The first two hold a damaru and a khatvanga, and the last two hold a curved knife and a skull cup. The great wrathful mother bares her teeth and laughs, naked with disheveled hair, adorned with various ornaments such as the five seals and a vajra garland, sitting with her right leg extended on a corpse seat. The heroes embracing them have names and forms similar to the mothers, except for the six seals and a crown of hair, a necklace of wet heads, and a tiger skin loincloth. They sit in a left-extended posture. The eight gate guardians of the four levels of the mandala, according to the sadhana and the Tibetans, the eastern and northeastern ones are blue on the left and green on the right, the northern and northwestern ones are green on the left and red on the right, the western and southwestern ones are red on the left and yellow on the right, and the southern and southeastern ones are yellow on the left and blue on the right. All are one-faced, two-armed mothers, etc., the essence.
Chinese
也与其他的瑜伽母们相同。然而，在各续部的坛城中，黑色的空行母有四只手。除了颜色之外，喇嘛等都与她相似。其他诸位，认为是依仗心髓瑜伽母的力量，因此从那里引用而来的四只手也是好的。贤劫佛们，东方的是蓝色的，北方的是绿色的，西方的是红色的，南方的是黄色的，所有佛都具足妙相和随好，具有离欲的出家者形象，安住的方式和手印是不确定的。这是以前的上师们说的。我的上师至尊说，虽然（这些佛）与色蕴的显现等相同，具有忿怒和贪欲的姿态，但上师们也是这样亲眼见到的。这里没有详细写。续部里说的化身，是指坛城本尊各自代表四身中的化身，意思是这些贤劫佛是化身的代表。一般来说，说成是化身，怎么能以离欲的形象来成就呢？然而，在此处，琵琶母等瑜伽母们，前两只手拿着与自己名字相符的乐器，以及以鸟类为名的空行母们，脸的颜色和面容都与那些鸟类相似。二十四位心髓瑜伽母，如果能够观修，可以像主尊一样有很多手，或者像金刚亥母一样有四个面和十二只手，也是可以的。门隅母们一定是单面双臂。她们是生起誓言轮的。主尊心间日轮上有绿蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。头顶月轮和法轮上有白色的嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。喉间月轮和莲花上有红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。心间下部，月轮和金刚上安住着黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所有本尊心间日轮上，有与各自颜色相同的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。主尊心间的两个吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之间，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出的日轮之上：嗡哈旺哈邦，吽（藏文：ཨོཾ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ha vaṃ hā bāṃ，汉语字面意思：嗡哈旺哈邦）。杭文杭文，吽（藏文：ཧཾ་བིཾ་ཧཱཾ་བིཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ viṃ hāṃ viṃ，汉语字面意思：杭文杭文）。呼文呼文，吽（藏文：ཧུ་བུཾ་ཧཱུ་བཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hu buṃ hū būṃ，汉语字面意思：呼文呼文）。嘿文嘿文，吽（藏文：ཧེ་བཾ་ཧཻ་བཻཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he vaṃ hai vaiṃ，汉语字面意思：嘿文嘿文）。霍文霍文，吽（藏文：ཧོ་བོཾ་ཧཽ་བཽཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho voṃ hau vauṃ，汉语字面意思：霍文霍文）。杭文哈文，吽（藏文：ཧཾ་བཾ་ཧཿབཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ vaṃ haḥ vaḥ，汉语字面意思：杭文哈文）。吽吽吽吽（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽吽）。啪啪啪啪梭哈梭哈（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā，汉语字面意思：啪啪啪啪梭哈梭哈）。白色的和
English
are similar to other yoginis. However, in the mandalas of each tantra chapter, the black dakini has four hands. Except for the color, the lamas are similar to her. The others are considered to be due to the power of the heart essence yogini, so it is good to have four hands drawn from there. The Buddhas of the fortunate aeon are: those in the east are blue, those in the north are green, those in the west are red, and those in the south are yellow. All are complete with marks and signs, and have the appearance of renunciates free from attachment, and the way they sit and the mudras are uncertain. This is what the former lamas said. My master, Jetsun, said that although (these Buddhas) are the same as the appearance of the aggregates, etc., and have the appearance of wrath and attachment, the former masters also saw them in this way. It is not written in detail here. The emanation body mentioned in the tantra refers to the emanation body represented by each mandala deity among the four bodies, meaning that these Buddhas of the fortunate aeon are representatives of the emanation body. In general, if it is said to be an emanation body, how can it be accomplished in the form of detachment? However, in this case, the yoginis such as the Pivamata hold musical instruments that match their names in their first two hands, and the dakinis named after birds have faces and colors that match those birds. The twenty-four heart essence yoginis, if one can meditate, can have many hands like the main deity, or have four faces and twelve hands like Vajravarahi. The gatekeepers must have one face and two arms. They are the ones who generate the wheel of vows. In the heart of the main deity, on the sun disc, is a green-blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the moon and wheel on the crown of the head is a white Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the moon and lotus at the throat is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). In the lower part of the heart, on the moon and vajra, is a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the heart of all the deities, on the sun disc, is a Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that matches their respective colors. Between the two Hūṃ syllables (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart of the main deity, on the sun disc that arises from Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让): Oṃ ha vaṃ hā bāṃ, Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ha vaṃ hā bāṃ，汉语字面意思：嗡哈旺哈邦). Haṃ viṃ hāṃ viṃ, Hūṃ (藏文：ཧཾ་བིཾ་ཧཱཾ་བིཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ viṃ hāṃ viṃ，汉语字面意思：杭文杭文). Hu buṃ hū būṃ, Hūṃ (藏文：ཧུ་བུཾ་ཧཱུ་བཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hu buṃ hū būṃ，汉语字面意思：呼文呼文). He vaṃ hai vaiṃ, Hūṃ (藏文：ཧེ་བཾ་ཧཻ་བཻཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he vaṃ hai vaiṃ，汉语字面意思：嘿文嘿文). Ho voṃ hau vauṃ, Hūṃ (藏文：ཧོ་བོཾ་ཧཽ་བཽཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho voṃ hau vauṃ，汉语字面意思：霍文霍文). Haṃ vaṃ haḥ vaḥ, Hūṃ (藏文：ཧཾ་བཾ་ཧཿབཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ vaṃ haḥ vaḥ，汉语字面意思：杭文哈文). Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽吽吽). Phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā (藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā，汉语字面意思：啪啪啪啪梭哈梭哈). White and