Tibetan
བྲིང་པོ་དང༌། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། ཞལ་སོ་བདུན། ཕྱག་སྟོང་ཕྲག །རྩ་བའི་ཞབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆུང་མར་བཅས་པ་གནོན་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། བསྟོད་པ་མཛད་པ་ན་འཇིགས་དུས་མནན་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས། ཞབས་ཀྱི་གྲངས་གསལ་མ་མཛད། སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་དང༌། ཐུགས་དམ་རི་མོར་བྲིས་པ་ལ། ཞབས་བཅོ་བརྒྱད་པ། འོག་ཏུ་འཇིགས་དུས་ཆེ་བ་རེ་བྱས་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་མནན་པ་མཛད་འདུག་པ་ལྟར་ན་བྲིས་འབུར་བཞེངས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་སོགས་གང་ལ་ཡང་བདེ་བས་འདམ་ཁ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ངོས་བཟུང་བར་སེམ་མོ། ཕག་གདོང་ཆེན་མོའི་སྐབས་ན། ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རླུང་ལྷ་ས་ལྷ་ཆུ་ལྷ། གནོད་སྦྱིན། བདུད། འཁོར་སྒྱུར་རྣམས་ཡོད། སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་དྲུག་པོ་དེའི་དོད་དུ་ཐགས་བཟང་རིས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་དང༌། བླ་མ། སྐྱོབ་པ། བླ་མ་གཉིས་པ་ལོག་འདྲེན་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱལ་བ་དམ་པ་དང༌། ཕུར་བུ་དང༌། མི་སྦྱིན་དང༌། པ་སངས་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཕག་གདོང་ཆེན་མོའི་ལུགས་བཞིན་བྱས་ན་བདེའོ། །ཡུམ་གཙོ་བོ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཚུངས་པ་རྒྱས་པ། དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་སྟེ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དང༌། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པར། ཕག་མོ་ཡིས་ནི་འཁྱུད་པ་སྟེ། །དེ་གཟུགས་ཅན་ནམ་ཕྱག་གཉིས་སྐྱེས། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དང༌། གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཉིས་སྤྱིར་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཛ་ཡ་སྱ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཅུང་ཟད་མཛད་པའི་ནོར་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་མདུན་གནས་ལྷ་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔར་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྔར་ལེའུ་གཉིས་པར་ཕག་མོ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཞལ་འཕངས་མཛད་པ་སྟེ། དེར་འཇིགས་དུས་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཞེས་པས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔེའམ། མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྟན་པར་མ་ཟད་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དམར་མོར་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡང་ལེགས་ཤིང༌། ཡབ་མིག་སྨན་མདོག་ཏུ་བཤད། ཕག་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐབས་དེར་ནི། ཕྱག་ཐ་མས་བདུད་ཀྱི་པགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཕག་གདོང་ཆེན་མོ་ལྟ་བུའི་ཡུམ་རྐྱང་ལ་ནི་གླང་ལྤགས་སོ། །དེར་སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །གལ་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོ། དེ་ཚེ་ཕག་མོའི་ཕྱག་གཉིས་སུའོ། །གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན་པ་པོ། །ཞེས་ཡབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་དང༌། ཡུམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དང༌། ཡུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དེ་གོ་བཟློག་པར་བཤད་པས། སྒྲུབ་ཐབས་ཛ་ཡ་སྱ་ནས་ མཛད་པ་ལས། གླང་པོའི་པགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་རྒྱུད་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་དྲངས་ནས། སླར་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་བྱས་པས་འགལ་བ་འདུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་ཚིག་རང་ལ་འཁྲུལ་གཞི་དེ་མེད་པས་བཤད་པར་བླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང༌། རྩ་ཕྱག་བཞི་མ་བགྲངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་སོ།། །།སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོའི་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། བར་བར་དུ་འདབ་མ་རེ་རེ་བོར་བའི་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཤར་ནས་བྱང་གི་བར་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །འོ་བྱེད་མ་དང་གཞན་སྒྱུར་མ། །བྱིས་བཅས་མ་དང་རྗེས་འཇུག་མ། །དེ་རྣམས་གཡོན་ནག་གཡས་ལྗང་ཁུ། །བྱང་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ། ལཱ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ། །བཟང་མོ་ཐོད་པ་ཅན་མ་དང༌། །ནག་མོ་རྒྱལ་པོས་བསྐོར་མ་རྣམས། །གཡོན་ལྗང་གཡས་དམར་རིམ་པས་སོ། །ནུབ་ནས་ལྷོའི་བར་ལ། དུམ་སྐྱེས་མི་དང་དུར་ཁྲོད་མ། །རྣམ་པར་ཞུ་མ་རིགས་བྱེད་མ། །དུར་བྱེད་མ་དང་གར་མ་རྣམས། །གཡོན་དམར་གཡས་ནི་སེར་བའོ། །ལྷོ་ནས་ཤར་གྱི་བར་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་མ། །གཙུག་ཕུད་མ་དང་ཐོར་ ཚུགས་མ། །རལ་པ་ཅན་མ་དྲག་མོ་རྣམས། །གཡོན་སེར་གཡས་ནི་སྔོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་ལྷག་མ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞེས་ཛ་ཡ་སྱ་ན་དང་བོད་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལྟར་རུང་བའང་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡབ་དང་མཚུངས་ན་ཉེར་བཞི་སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་ཡང་དབུ་མ་ཕྱག་མང། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ་ལྟར་ན། འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ། ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་པའོ་ཞེས་དོན་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ལག་ལེ
Chinese
中品，如第五十章所说，七面，千手，根本的十八足踩着十八位大神，将他们作为妻妾来压制，这是广式。三世诸佛一切智者，在赞颂时只说了压制怖畏时，没有明确说明足的数量。简略的修法和在唐卡上绘制的本尊像中，有十八足，下面各有一个怖畏时，其上压着十八位神，按照这种方式，无论是绘画、雕塑还是禅修，都比较容易，我认为应该从这些选择中确定这个。在猪面大母的场合，十八位神包括风神、地方神、水神、夜叉、魔、轮王。在千手的情况下，这六位的替代是吉祥纹、阿罗汉、上师、救护者、第二上师颠倒引导者。后面的五位是胜者圣者、金刚橛、人施者、巴桑、阿育王。在这种情况下，按照猪面大母的方式做比较好。主尊母和面手相同的是广式，按照通常的安排，四面十二手是中品，这与十二轮时所说的含义相符。 一面二手是简式，广式和简式在第五十章中说：猪母拥抱，那是具身或二手生。这表明，在二手的方面，做生殖手印，或者持刀和颅碗，一般来说都可以。但扎亚萨亚稍微犯了一些错误，追随这个错误的人也很多。续部中说：其前方是伟大的女神，金刚亥母与之前相同。这是指之前第二章所说的十二手亥母。那里说：怖畏时具有火焰般的光芒。这既是光辉的例子，也表明了火焰燃烧，而且认为身色也是红色的，这也是很好的。父尊说是眼药的颜色。亥母成为主尊，在以方便拥抱的时候，另一只手拿着魔的皮。像猪面大母一样的单身母尊拿着牛皮。在那里，以两个生殖手印，剩余的…
English
The medium form, as described in the fiftieth chapter, has seven faces and a thousand hands. The eighteen feet of the base press down on eighteen great gods, treating them as consorts, which is the elaborate form. The all-knowing great Buddhas of the three times, when praising, only mentioned suppressing the time of fear, without specifying the number of feet. In the concise sadhana and the thangka depictions of the deity, there are eighteen feet, each with a great time of fear below, and eighteen gods pressed upon them. According to this method, whether it is painting, sculpture, or meditation, it is easier, and I think this should be determined from these choices. In the case of the Great Sow-faced Mother, the eighteen gods include the wind god, local gods, water gods, yakshas, demons, and wheel-turning kings. In the case of the thousand-handed one, the substitutes for these six are auspicious patterns, arhats, gurus, protectors, and the second guru, the misleading guide. The latter five are the victorious saints, Vajrakila, the human giver, Pasang, and Ashoka. In this case, it is better to follow the method of the Great Sow-faced Mother. The main deity and the faces and hands are the same, which is the elaborate form. As arranged in the usual way, the four-faced, twelve-handed form is the medium form, which corresponds to the meaning of what is said at the time of the twelve wheels. The one-faced, two-handed form is the concise form. The elaborate and concise forms are mentioned in the fiftieth chapter: The Sow Mother embraces, that is embodied or two-handed born. This indicates that in the aspect of the two hands, either making the gesture of generation or holding a knife and skull cup is generally acceptable. However, Jayaśya made some mistakes, and many follow this error. The tantra says: In front of her is the great goddess, Vajravarahi, the same as before. This refers to the twelve-handed Varahi mentioned in the second chapter. There it says: The time of fear has flames like light. This is both an example of splendor and indicates that flames are burning, and it is also good to consider the body color to be red. The father is said to be the color of eye medicine. When Varahi becomes the main deity, embracing with skillful means, the other hand holds the skin of a demon. Like the Great Sow-faced Mother, the single mother deity holds a bull hide. There, with two gestures of generation, the remainder…
Chinese
哦，金刚亥母！如果嘿汝嘎是主尊，那么此时亥母的手中，持有象皮者。如是父亲为主尊时，父亲持象皮，母亲作生殖手印。母亲为主尊时，则说颠倒之。从《成办方便 扎亚萨》中，说到：象皮在双手，生殖手印亦如是。如是引用续部词句，再次母亲双手持钺刀颅器，矛盾聚集，成为一切的错谬之源。续部词句本身没有错谬之源，故而宣说为妙。同样，所说的七十二种兵器，也是不算根本四手的情况。应当如是理解。以上，第一座结合之三摩地圆满。各种明点轮之莲花四十八瓣中，间隔舍弃一瓣，余二十四瓣上，有二十四瑜伽母。从东到北之间：空行母与具形者，施乳母与他化母，具童女与随行母，彼等左黑右绿。从北到西之间：拉玛瑜伽自在母，贤女颅器母，黑女国王眷属母，左绿右红依次排列。从西到南之间：断生人与尸林母，令融化母与种姓母，食尸母与舞女们，左红右为黄色。从南到东之间：具形母与怖畏母，发髻母与蓬发母，发绺母与猛女们，左黄右为蓝色。一切皆一面二臂三眼，发散乱，右手持钺刀，左手持颅血，右足伸展之姿，于火焰山中央安住，余者与主尊相同。如是扎亚萨及所有藏地皆可如愿，然而续部中说此时与主尊相同。若金刚亥母与父亲相同，则二十四处心要之天女亦无头无手。如薄伽梵母十二臂者，则此等亦与之相同。如母亲为二手，则此等亦为二手，虽是此意，然现今之行持
English
O Vajravarahi! If Heruka is the main deity, then at that time, Varahi's hands hold the elephant skin. Thus, when the father is the main deity, the father holds the elephant skin, and the mother makes the gesture of the source of generation. When the mother is the main deity, it is said that this is reversed. From the Sadhana Jaya-sena, it is said: 'The elephant skin is in both hands, and the gesture of the source of generation is the same.' Thus, quoting the words of the tantra, again the mother holds a curved knife and skull cup in her two hands, contradictions gather, and it becomes the source of all errors. The words of the tantra themselves do not have the source of error, so it is better to explain it. Similarly, the seventy-two weapons that are mentioned are only in the case of not counting the four root hands. It should be understood in this way. Up to this point, the first union samadhi is complete. In the lotus of the wheel of various bindus, there are forty-eight petals. By discarding one petal in between, on the remaining twenty-four petals, there are twenty-four yoginis. From east to north: Dakini and the one with form, the milk-giving mother and the one who transforms others, the one with a child and the following mother, these are black on the left and green on the right. From north to west: Lama Yogeshvari, the virtuous skull-cup mother, the black queen's retinue, green on the left and red on the right in order. From west to south: The one born from a severed head and the charnel ground mother, the dissolving mother and the lineage mother, the corpse-eating mother and the dancers, red on the left and yellow on the right. From south to east: The one with form and the terrifying mother, the one with a topknot and the disheveled one, the one with matted hair and the fierce women, yellow on the left and blue on the right. All have one face, two arms, and three eyes, with disheveled hair. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood. She sits in the center of a blazing mountain of fire with her right leg extended, and the rest are the same as the main deity. Thus, Jaya-sena and all of Tibet can be as desired, but the tantra says that at this time they are the same as the main deity. If Vajravarahi is the same as the father, then the twenty-four heart goddesses are also headless and handless. Like the Bhagavati with twelve arms, these are also the same as her. If the mother has two arms, then these also have two arms, although this is the meaning, but the current practice...