Tibetan
་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཾ་ག་དང་བཅས་པ། ཉི་མ་དང་རོ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང༌། རྐང་བརྒྱན་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་མཛེས་པའོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཆོས་དང་༴ ནས་འཇོམས་མ་བཞི་པོའི་བར། དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་ས། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་ལོ་གསུམ། འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི། སྤྱི་བོ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་རབ་གཏུམ་མ་དང་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལན་དྷ་རར་གཏུམ་མིག་མ་དང་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་འོད་ལྡན་མ་དང་ཀཾ་ཀ་ལ། ལྟག་པ་ཨར་བུ་ཏར་སྣ་ཆེན་མ་དང་མཆེ་བ་རྣམས་པར་གཙིགས་པ། རྣ་བ་གཡོན་པ་གཽ་ད་པ་རིར་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ་དང་ལྷའི་དགྲ། སྨིན་མཚམས་རསྨི་ཤྭ་རར་མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་མེད། མིག་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་ལང་ ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད། ཕྲག་པ་མ་ལ་བར་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མཆན་ཁུང་ཀ་མ་རཱུ་པར་ཨེར་བ་ཏི་དང་ཨཾ་གུ་རི། ནུ་མ་ཨོ་ཊེར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དཔའ་མོ་ཆེན་པོ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་ཆང་འཐུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད། ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་དང་རབ་ཏུ་བཟང་པོ། མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀར་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། སྙིང་གར་ཀཉྩི་རྟ་རྣ་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། འདོམ་བར་ཧི་མ་ལ་ཡར་བྱ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་བཟང༌། མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བར་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྟ་ཤོཎྜི་ནི་དང་རྟ་མགྲིན། བྱིན་པ་གསེར་གླིང་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སོར་མོ་ན་ག་རར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་ཧེ་རུ་ཀ བོལ་གོང་སིནྡྷུར་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐེ་བོང་མ་རུར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་གི་སྙིང་གར་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲག་པ་ གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་པར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ཛྭཱ་ལ་སམྦྷ་ར་སྭཱཧཱ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་བཻ་རོ་ཧེ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་གི་ལྷ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། ཨོཾ་བཱི་ནི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༴ ནས་ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། གསང་གསུམ་ གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང༌། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །བརྩེ་བའི་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་པ་ལ་རིན་འབྱུང༌། ཐུགས་འཁོར་པ་ལ་མི་བསྐྱོད
Chinese
她们全部身体颜色是绿色的。右手高举带着恐吓指的弯刀，左手拿着颅血在胸前，手肘带着卡章嘎。坐在太阳和尸体上，右腿伸展，用蛇装饰。十二个玛姆全部都带着湿颅骨的项链。所有瑜伽母都用五印装饰。头发向上竖立。全部头发的分际线上都有金刚的链子，脚镯用铃铛装饰得很漂亮。身体和感觉和法等等，直到四位降伏母之间，要忆念清净。两只脚是风的坛城。肚脐是火。腹部是水。心是土。脊椎是须弥山。身语意三是三个轮。一寻长的四方是无量宫四方。头顶是布拉玛拉雅的极怒母和卡帕拉。头顶中央是扎兰达拉的怒眼母和玛哈康卡拉。右耳是奥迪亚纳的光明母和康卡拉。后颈是阿布达的大鼻母和露出牙齿。左耳是果达瓦里的坚定智慧母和天敌。眉间是拉斯米瓦拉的矮小母和无量光。眼睛是德维郭达的兰卡的自在母和金刚光。肩膀是马拉巴的树荫母和金刚身。腋窝是噶玛茹帕的埃尔瓦蒂和昂古里。乳房是奥迪的极恐怖母和金刚发髻者。肚脐是扎西古内的风力母和大勇母。鼻尖是郭萨拉的饮酒母金刚吽母。嘴是噶林噶的青蓝天女和极善母。颈是兰巴噶的极善母和金刚善母。心是噶地的马耳母和极恐怖母。两臂之间是喜马拉雅的鸟面母和丑眼母。阴部是布列达布里的轮力母和大力量母。肛门是格里哈德瓦的卡达罗西和珍宝金刚。两腿是索拉什扎的松迪尼和马头金刚。小腿是金岛的轮甲母和虚空藏。手指是那噶拉的极勇母和黑汝嘎。脚踝是辛度的强力母和莲花舞自在母。拇指是玛茹的转轮王母和毗卢遮那佛。膝盖是古鲁达的精进大母和金刚萨埵。嗡 ཨོཾ་ （梵文天城体：ओम्，转写：oṃ， 汉语字面意思： 嗡），阿 阿 （梵文天城体：आः，转写：āḥ， 汉语字面意思： 阿），吽 吽 （梵文天城体：हुं，转写：hūṃ， 汉语字面意思： 吽），萨瓦 萨རྦ་ （梵文天城体：सर्व，转写：sarva， 汉语字面意思： 一切），比拉 བཱི་ར་ （梵文天城体：वीर，转写：vīra， 汉语字面意思： 勇士），瑜伽 ཡོ་གི་ （梵文天城体：योगिन्，转写：yogin， 汉语字面意思： 瑜伽），尼 ནཱི་ （梵文天城体：नी，转写：nī， 汉语字面意思： 引导），卡亚 ཀ་ཡ་ （梵文天城体：काय，转写：kāya， 汉语字面意思： 身），瓦嘎 ཝཱ་ཀ་ （梵文天城体：वाक्，转写：vāk， 汉语字面意思： 语），吉达 ཙིཏ
English
All of them are green in color. The right hand holds up a curved knife with a threatening gesture, and the left hand holds a skull cup of blood at the heart, with a khatvanga at the elbow. They sit on the sun and a corpse, with the right leg extended and adorned with snakes. All twelve mamos wear necklaces of fresh skulls. All yoginis are adorned with the five seals. Their hair is piled upwards. All of them have a vajra garland at the hairline, and their anklets are beautifully adorned with tinkling bells. Body, feeling, dharma, etc., up to the four subjugating mothers, purity should be remembered. The two feet are the mandala of wind. The navel is fire. The belly is water. The heart is earth. The spine is Mount Meru. The three of body, speech, and mind are the three wheels. A four-cubit square is the immeasurable square palace. The crown of the head is the extremely wrathful mother of Puliramalaya and Khandakapala. The center of the head is the wrathful-eyed mother of Jalandhara and Mahakamkala. The right ear is the radiant mother of Oḍiyāna and Kamkala. The back of the neck is the large-nosed mother of Arbuda and the one who bares her teeth. The left ear is the mother of steadfast mind and the enemy of the gods in Godavari. The space between the eyebrows is the dwarfish mother of Rasmiśvara and Amitābha. The eye is the sovereign mother of Lanka in Devikoṭa and the vajra light. The shoulder is the shadow of the tree in Malava and the vajra body. The armpit is Ervati and Anguri in Kamarupa. The breast is the great terrifying mother in Oṭa and the one with vajra hair. The navel is the wind-powered mother and the great heroine in Triśakune. The tip of the nose is the wine-drinking mother Vajra Hum in Kosala. The mouth is the blue-green goddess and the extremely good one in Kalinga. The neck is the very good mother and the Vajra Good One in Lambaka. The heart is the horse-eared mother and the great terrifying one in Kanci. Between the arms is the bird-faced mother and the ugly-eyed one in the Himalayas. The vulva is the wheel-powered mother and the great powerful one in Pretapurī. The anus is Khandarohi and the jewel vajra in Grihadevatā. The two thighs are Śoṇḍini and Hayagrīva in Saurāṣṭra. The shins are the wheel-armor mother and the essence of space in the Golden Island. The fingers are the extremely brave mother and Heruka in Nagara. The ankles are the powerful mother and the lotus-dance sovereign in Sindhu. The thumb is the wheel-turning mother and Vairochana in Maru. The knees are the great diligent mother and Vajrasattva in Kuluta. Om Oṃ (Sanskrit Devanagari: ओम्, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), Ah Āḥ (Sanskrit Devanagari: आः, Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), Hum Hūṃ (Sanskrit Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), Sarva Sarva (Sanskrit Devanagari: सर्व, Romanization: sarva, Literal meaning: All), Vira Vīra (Sanskrit Devanagari: वीर, Romanization: vīra, Literal meaning: Hero), Yogini Yogin (Sanskrit Devanagari: योगिन्, Romanization: yogin, Literal meaning: Yogin), Ni Nī (Sanskrit Devanagari: नी, Romanization: nī, Literal meaning: Guide), Kaya Kāya (Sanskrit Devanagari: काय, Romanization: kāya, Literal meaning: Body), Vaka Vāk (Sanskrit Devanagari: वाक्, Romanization: vāk, Literal meaning: Speech), Tsit
Chinese
嗡 班杂 萨瓦 巴瓦 阿玛 扩 昂。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：我是金刚自性）。嗡 班杂 效达 萨瓦 达玛 班杂 效达 昂。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र शुद्धः सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharma vajra śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法金刚清净，我）。 自己的心间是哈字白色金刚萨埵，头顶是那玛嘿字黄色毗卢遮那佛，头顶上方是梭哈 吽红色莲花舞自在，双肩是波效 扎 嘿字黑色吉祥黑汝嘎，双眼是吽 吽 吼字红色黄色金刚日，八大关节是啪 杭绿色马王之体性，心间是吽字心金刚，喉间是嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪语金刚，额头是嗡 舍 班杂 嘿 嘿 汝 汝 康 吽 啪 达吉 扎拉 桑巴ra 梭哈，身金刚。三者皆安住于月轮之上。 明妃的脐间是嗡 班红色金刚亥母，心间是杭 永蓝色阎魔女，口中是舍 蒙白色迷乱母，额头是舍 舍黄色催动母，头顶是吽 吽绿色惊吓母，额头是啪 啪烟色旃扎力母之体性，脐间是嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班杂 瓦ra尼 耶 吽 吽 啪 梭哈，心金刚。喉间是嗡 贝若 嘿热 吽 吽 啪 梭哈，语金刚。心间是嗡 班杂 贝若 扎尼 耶 梭哈，身金刚。 自己的心间，吽字化为金刚，以吽字为标志的智慧萨埵，心间的光芒迎请智慧轮，以及供养天女等执权之神。 呸。嗡 贝尼 班扎 尼 吽 吽 啪…乃至嗡 达玛 达度 班扎 尼 吽 吽 啪之间进行供养。扎 吽 班 霍。嗡 瑜伽 效达 萨瓦 达玛 瑜伽 效达 昂。（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओँ योग शुद्धः सर्व धर्म योग शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法瑜伽清净，我）。祈请一切如来为我灌顶。 向执权诸神祈请道： 从秘密三处所生起，所有金刚瑜伽母众， 祈请诸佛世间怙主，慈悲赐予我等作灌顶。 也如此祈请。 诸佛皆从，秘密三处所生起， 三界一切皆敬礼，赐予珍贵大灌顶。 如是说，并以充满甘露的宝瓶灌顶，充满全身。洗净污垢的残余水向上溢出，主尊是不动佛，明妃是毗卢遮那佛，大乐轮者是宝生佛，心轮是不动佛。
English
Oṃ vajra svabhāva ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: I am the vajra nature). Oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharma vajra śuddho'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र शुद्धः सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharma vajra śuddho'haṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, vajra purity, all dharma vajra purity, I). In my own heart, Ha is white Vajrasattva. On my head, Na Ma Hi is yellow Vairochana. Above the crown of my head, Svāhā Hūṃ is red Padma Garwang. On both shoulders, Bo Ṣa Ṭa He is black glorious Heruka. In both eyes, Hūṃ Hūṃ Ho is red-yellow Vajra Sun. On the eight major joints, Phaṭ Haṃ is green essence of the Supreme Horse. In the heart, Hūṃ is the heart vajra. In the throat, Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ is the speech vajra. On the forehead, Oṃ Śrī Vajra He He Ru Ru Kaṃ Hūṃ Phaṭ Ḍāki Jvāla Sambhāra Svāhā is the body vajra. All three reside on the moon. In the navel of the consort, Oṃ Baṃ is red Vajravarahi. In the heart, Haṃ Yoṃ is blue Yama Mother. In the mouth, Hrī Moṃ is white Bewildering Mother. On the forehead, Hriṃ Hriṃ is yellow Agitating Mother. On the crown of the head, Hūṃ Hūṃ is green Frightening Mother. On the forehead, Phaṭ Phaṭ is the smoky essence of Caṇḍikā. In the navel, Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye Vajra Varṇanī Ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā is the heart vajra. In the throat, Oṃ Vairo He Re Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā is the speech vajra. In the heart, Oṃ Vajra Vairocanī Ye Svāhā is the body vajra. In my own heart, from Hūṃ arises a vajra marked with Hūṃ, the wisdom being. From the rays of light from the heart, invite the wheel of wisdom, the deities of power, and the offering goddesses. Phei. Oṃ Bīni Vajraṇi Hūṃ Hūṃ Phaṭ... up to Oṃ Dharmadhātu Vajriṇi Hūṃ Hūṃ Phaṭ, make offerings. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Oṃ Yoga Śuddhaḥ Sarva Dharma Yoga Śuddho'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ योग शुद्धः सर्व धर्म योग शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Oṃ, yoga purity, all dharma yoga purity, I). Request all Tathāgatas to bestow empowerment upon me. Pray to the deities of power: Arising from the secret three places, All Vajrayoginis, May the Buddhas, protectors of the world, Bestow empowerment upon me with compassion. Thus also pray. All the Buddhas, Arising from the secret three places, All three realms pay homage, Bestow the great precious empowerment. Thus they speak, and empower with a vase filled with nectar, filling the entire body. From the remaining water that washes away impurities, the residue flows upwards. The main deity is Akshobhya, the consort is Vairochana, the Great Bliss Wheel is Ratnasambhava, and the Heart Wheel is Akshobhya.