Tibetan
ན། དེའི་ནང་མཐོ་བར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན། དེའི་ནང་མཐོ་བར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་སྟེང་དུ་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། ཀླུ་ཆེན་པོ་བཅུའི་རྒྱན་དང༌། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་བརྒྱངས་པ། ལྷག་མ་གཡས་བཞིས་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། དགྲ་སྟ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། གཡོན་བཞིས་ཁ་ཊྭཾ་ག་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང༌། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོའམ་ལྗང་ཁུར་ཡང་བྱ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐུ་མདོག་མཚུངས་པར་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལུས་བསམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། རླུང་དང་མེ་ཡང་གསུང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ངེས་པས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་རིགས་པ་མཚུངས་པས་སྔོ་ལྗང་སྦྱོར་བ་དང༌། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཡང་ངོ༌། །གང་ལྟར་ཡང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རྡུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཀྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ལྷོར་ལཱ་མ་དམར་མོ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་ མ་སེར་མོ། བྱང་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་དཀར་མོ། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། ལྷོ་སྒོར་འུག་གདོང་མ་དམར་མོ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་སེར་མོ། བྱང་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་དཀར་མོ། བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དཀར་མོ། ནུབ་བྱང་གི་གྲྭར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་སེར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭར་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དམར་མོ། ཤར་ལྷོའི་གྲྭར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནག་མོ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཾ་གམི་མགོའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང༌། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎར་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། བྱང་ཕྱོགས་ཨར་བུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། བྱང་ཤར་གོ་ད་ཝ་རིར་སུ་ར་བི་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ནུབ་བྱང་རསྨི་ཤྭ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ལྷོ་ནུབ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤར་ལྷོ་མ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། དཔའ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །གསུང་འཁོར་གྱི་ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རུ་པར་ཨང་གུ་རི་དང་ཨེ་རི་ཝ་ཏི། ལྷོ་རྩིབས་ཨོ་ ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་རྩིབས་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། བྱང་ཤར་ཀ་ལིང་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ། ནུབ་བྱང་ལམ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་སྣ་མ། ཤར་ལྷོ་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲྀ་ཧ་དེ་པར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྟར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཽཎ་ཌི་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བརྞ་དྭི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། བྱང་ཤར་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ནུབ་བྱང་གི་སིནྡྷུར་པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ལྷོ་ནུབ་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། ཤར་ལྷོར་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་དཔའ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༌། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་བ་རྣམས་ནག་པོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་བ་རྣམས་དམར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་བ་རྣམས་སེར་པོ། །བྱང་ དང་བྱང་ཤར་བ་རྣམས་དཀར་པོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མཆན་ཁུང་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། །མགོ་བོ་སྐམ་པོའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། དྲག་མོ་ཆེན་མོའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་འོག་མས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། གཡོན་འོག་མས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཾ་ལྷན་ཅིག་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཤིང༌། གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། དཔྲལ་པར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །འདིར་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷོའི་ཕྱག་གི་ཐོད་ཁྲག་ནི། བདུད་ཀྱི་ཐོད་ཁྲག་དང༌། གསུང་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷའི་དང༌། སྐུ་འཁོར་གྱི་རྣམས་ལྷ་མིན་གྱི་དང༌། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་རྣམས་མིའི་ཐོད་ཁྲག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ལཱ་མ། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཁཎྜ་རོ་ཧ། དཔྲལ་ པའི་འདམ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། རི་རབ་དང་གླིང་བཞིའི་གནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མདུང་གི་འབིགས་པ་ཁའི་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ། རོ་བསྲེགས་པ་སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་སྒོར་འུག་གདོང་མ། རྣག་གི་དྲིལ་བཤང་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ། རུལ་པ་ཅན་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕག་གདོང་མ། བྱིས་པ་ཤི་བ་རྣ་བ་གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བ་རྣ་བ་གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། དྲག་པོའི་གཡུལ་མིག་གཡས་པར་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། ལྷག་མ་ཅན་མིག་གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །སྤྱི་བོ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་རར་མཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྟག་པ་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། རྣ་བ་གཡོན་གོ་ད་བ་རིར་སུ་ར་ཝི་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། སྨིན་མའི་དབུས་རསྨི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། མིག་གཉིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་གཉིས་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རུ་པར་ཨང་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏི། ནུ་མ་གཉིས་ཨོཾ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཁ་ཀ་ ལིང་གར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་བཱི། མགྲིན་པར་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྙིང་ག་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་སྣ་མ། འབྲས་བུ་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ན་ནའོ། །མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྟར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཽཥྟི་ནི། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་བརྞ་དྭི་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། རྐང་སོར་ན་གར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བོལ་གོང་སིན་དྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་སུ་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན། གོང་བཞིན་རོ་གདན་དང༌། ས་བོན་ལས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པ་མཐའ་དག་དྲན་པར་བྱ་ལ། མདོར་བསྡུས་ན། ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཞེས་སོགས་ནས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་ངག་ནས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱབྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ། ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རིམ་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཀར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་པོ་སྐྱོང་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙནྚི་ཀཱའི་ངོ་བོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ལཱུ་ཡི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གསལ་གདབ་བོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཡོ་ཀ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕཻཾ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཤར་དང་མེའི་ལྷ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་དང་རླུང་མཚམས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། ཡན་ན་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་རྒྱས་བཏབ་བྱས
Chinese
那，其中上方是语之轮，红色八辐，具有莲花串。其中上方是意之轮，黑色八辐，以金刚串围绕。其中心是乐轮，八瓣莲花的花纹外围以弯刀串围绕。中心凸起的顶端以金刚宝顶严饰。中央的座垫之上是胜乐轮，身色蓝色，四面十二臂。根本面黑色，右面红色，后方面黄色，左面白色。黄色头发向上燃烧。具有骷髅头冠，六印，十大龙的装饰，持人头项链，遍涂大灰。最初两手以三界胜手印持金刚铃和金刚杵，拥抱佛母。其下两手以湿象皮为上衣。其余右四手持手鼓，战斧，弯刀和三叉戟。左四手持卡杖嘎，颅碗，绳索和梵天头。呲咬牙齿，具有十二只眼睛，半月和各种金刚宝冠。右脚弯曲踩着怖畏金刚，左脚伸展踩着时母。具有九种舞姿。或者右脚伸展也可以。佛母金刚亥母身色红色或绿色也可以。与薄伽梵身色相同也可以，具有贪欲和嗔恨的身语意结合，风和火也确定是语之方的方便智慧结合，所以结合黑色和红色，又与时轮小续中所说相同，所以结合蓝绿色，与邬金巴大师等的观点相同，也因为是象征平等双运的确定，所以父佛母颜色相同也可以。无论如何，一面二手三眼的大力母，持弯刀和颅碗，具有灰尘，以五印装饰，与父佛的脚一起以右伸展姿势安住。东方是黑色空行母，南方是红色喇嘛，西方是断生母。
English
Now, in the center, above is the speech wheel, red with eight spokes, adorned with a garland of lotuses. Above that is the mind wheel, black with eight spokes, surrounded by a garland of vajras. In its center is the bliss wheel, with a circumference of eight lotus petals, surrounded by a garland of curved knives. The tip of the protruding center is closely adorned with a vajra jewel crest. On the central seat is the Wheel of Great Bliss, with a blue body, four faces, and twelve arms. The main face is black, the right face is red, the back face is yellow, and the left face is white. The yellow hair blazes upwards. It has a crown of dry skulls, six seals, the adornment of the ten great nagas, holds a necklace of heads, and is closely smeared with great ashes. The first two hands hold a vajra and bell in the gesture of conquering the three realms, embracing the consort. The next two hands stretch out a wet elephant hide as an upper garment. The remaining four right hands hold a damaru, a battle-axe, a curved knife, and a trident. The four left hands hold a khatvanga, a skull cup, a lasso, and the head of Brahma. The mouth bares fangs, has twelve eyes, a crescent moon, and various vajra diadems. The right leg is bent, pressing on Bhairava, and the left leg is extended, pressing on Kalaratri. It possesses the nine moods of dance. Alternatively, the right leg can also be extended. The consort, Vajravarahi, can be red or green in color. It can also be the same color as the Bhagavan, embodying desire and hatred in body, speech, and mind. Wind and fire are also definitely combined as skillful means and wisdom in the direction of speech, so black and red are combined, and it is also the same as what is said in the Kalachakra Lesser Tantra, so blue and green are combined, which is the same as the view of the glorious Orgyenpa and others. Also, because it is the determination to symbolize the union of equality, the father and mother can also be the same color. In any case, the great wrathful mother with one face, two arms, and three eyes, holding a curved knife and skull cup, is dusty, adorned with five seals, and dwells together with the father's feet in a right-extended posture. In the east is the black dakini, in the south is the red Lama, and in the west is the severed-birth mother.
Chinese
耶尔莫。北方是白色身相母。四个方位是盛满五甘露的四个颅器。东门是乌鸦面母黑色。南门是猫头鹰面母红色。西门是狗面母黄色。北门是猪面母白色。东北角是阎魔坚母白色。西北角是阎魔使者母黄色。西南角是阎魔獠牙母红色。东南角是阎魔摧毁母黑色。十二位母神全部都是四只手，右边两只手拿着弯刀和手鼓，左边两只手拿着颅器和卡杖嘎，人头的头饰和项链，具有五种手印，是正值妙龄的忿怒母。心轮的东面是布利拉玛拉雅，卡达卡帕拉，极其凶猛。南方在扎烂达拉是玛哈冈嘎拉和凶眼母。西方在邬仗衍那是冈嘎拉和具光母。北方在阿尔布达是獠牙外露和大鼻母。东北方在哥达瓦里是苏拉比日和具坚定心母。西北方在拉斯弥湿瓦日是无量光和小矮母。西南方在德瓦郭智是金刚光和兰卡的自在母。东南方在马拉巴是金刚身和树影母。所有这些勇士，前两只手拿着金刚杵和铃。语轮的东面在嘎玛茹巴是昂古日和埃日瓦底。南面在欧迪是金刚发髻者和大怖畏母。西面在扎西古内是大勇士和具风力母。北面在郭萨拉是金刚吽声母和饮酒母。东北在嘎林嘎是极贤善母和青莲花天女。西北在兰巴嘎是金刚贤善母和极贤善母。西南在甘吉是大怖畏母和马鼻母。东南在喜马拉雅是不好眼和鸟面母，这些勇士前两只手拿着莲花和铃。身轮的东面在布日达布日是大力量母和具轮力母。南面在格日哈德瓦是珍宝金刚和断生母。西面在索拉斯塔是马头明王和肖那底尼。北面在瓦尔纳德瓦是虚空藏和具轮甲母。东北在纳嘎拉是吉祥黑汝嘎和极勇母。西北在辛度是莲花舞自在和斯