Tibetan
་ལས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མཾ་དམར་སེར་ཧོཿ དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པ། དེའི་སྣང་བ་ལས་ཆད་པའི་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་གསུམ་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་དང༌། གཟུངས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཀ་བས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སྔོ་བ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིང་པད་འདབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་ཁོར་ཡུག་ལ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་རོ་ལངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གར་བྱེད་པ། དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང༌། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༌། ཤིང་དང༌།མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། རི་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་འོག་མཐའ་དང༌། སྟེགས་བུ་དང༌། སྒོའི་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་ཀ་གདུང་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་གྱི་དབུས་སུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། པད་མ་དམར་པོས་མཚན་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་རྭ་བ་ཀ་བ་གདུང་ཐོག་ཕུབས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། དེའི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་ མཚན་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་རྭ་བ་ཀ་བ་གདུང་ཐོབ་ཕུབས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། པད་འདབ་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ནས་མུ་ཁྱུད་ཅུང་ཟད་མངོན་པའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཱ། ཀ་ཁ་ནས་ཧ་ཀྵ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྐྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་དང་ཚངས་མགོ གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། རང་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། བྷྲུཾ་ ཨཾ་ཧྲིཿཧོཿཧཱུཾ་ཧ་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཾ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག དཔའ་བོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཁཾ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ག ཉིས་ཀ་ལ་བསམ། འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པས་དེར་གྱུར་པར་མོས་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ནི་ས་བོན་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན། རྒྱས་པ་ནི་ལྷ་བཀོད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གསུམ་བབས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང༌། གསང་བར་ཡང་ཧོཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡི་གེ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པས་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་བ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལུགས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསང༌། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བས་ཡང་དག་འདུས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་དག་པ་སྟེ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་སྔགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཨེ་མ་ཧོ་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན། །ཨེ་མ་ཧོ་སྒྲུབ་པ་རྨད་དུ་བྱུང༌། ། ཨེ་མ་ཧོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས། །ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པ་རྗེས་འཇུག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཆེན་པོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་དབང་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྨད་བྱུང་མཉམ་པ་ཉིད། །ཨེ་མ་ཧོ་དག་པའི་གར་ཆེན་ཏེ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གླུ། །ཨེ་མ་ཧོ་གླུ་ཡི་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཕེག་རྡོབ་མུན་སེལ་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་མེ་ཏོག་ཚོགས་དགའ་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདུག་པའི་བུམ་པ་བཟང༌། །ཨེ་མ་ཧོ་སྒྲོན་མ་གཏི་མུག་སེལ། །ཨེ་མ་ཧོ་དྲི་མཆོག་བསིལ་བ་སྟེ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལྟ་བུ། །ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རིན་ཆེན་བདེ་བ་རབ་སྩོལ་བ། །ཨེ་མ་ཧོ་པདྨ་གདོད་ནས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ལྷ་མོའོ། །ཞེས་སོ། །གླུས་བསྐུལ་འདི་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདིའི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས་ཚིག་བློ་ལ་ཡོད་ངེས་བྱ། དུས་རྒྱུན་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན། མངོན་སྤྱོད་ལེའུ་དགུ་པར་འབྱུང་བའི་གླུས་བསྐུལ་འདི་ཉིད་བྱ་སྟེ་མངོན་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཧོཿསྲིད་ པ་གསུམ་གྱི་དེ་རྙེད་གཙོ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། རྒྱལ་བ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཚོགས། །པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ཕྱོགས་བཅུར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྤྲོས། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་པོར་མཛོད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །བདག་པོ་དགྱེས་པ་གྲོལ་བར་མཛོད། །བདེ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས། བསྐུལ་བ་པོ་རྣམས་ཛཿཛཿ ཞེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་མཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་དང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སླར་འདུས་ཏེ་མཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་
Chinese
。從中陰的明覺，種子字是芒（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒），紅色和黃色，種子字是吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）。由兩個紅色所支撐。從那景象中，從揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）生出風輪，半月形。其上，從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）生出火輪，紅色三角形。其上，從旺（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）生出水輪，白色圓形。其上，從朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）生出土輪，黃色方形。其上，從蘇姆（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇姆）生出由四種珍寶組成的須彌山。其上，從仲（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：仲）生出輪，以仲（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：仲）字標記，從中生出白色遍照佛，三面三身六臂。前兩手持輪和鈴，其餘與持金剛者相同。從那裡流出，由各種珍寶組成的四方形四門的宮殿。是身之壇城，具有五層牆壁。具有女兒牆、半網、箭垛和簷口，以及護身符等，一切特徵都圓滿具足。四門之上，有柱子支撐的帶有十一塊布幔的馬道。內部的神幡，東白、北綠、西紅、南黃、中央藍色。外面的供養地上，有各種供養天女，以及眾多供養陳設，在蓮花瓣的周圍之外，是紅色布幔的周圍。金剛閻魔、僵屍等的眾多眷屬，以各種顏色做出令人恐懼的舞蹈。其外是八大屍陀林。充滿了護方神、護田神、樹、火、水、雲、山、佛塔和成就者瑜伽士。外面有保護輪。牆壁的外下邊緣，以及台階，門的上下樑柱上，都標記著白色輪。內部的神幡中央，是紅色八輻語輪。以紅色蓮花標記的邊界和圍欄、柱子、樑、屋頂等裝飾。其中，是藍色八輻意輪，以藍色金剛標記的邊界和圍欄、柱子、樑、屋頂等裝飾。中央隆起的頂端，標記著金剛寶頂。意輪之上，是各種蓮花八瓣。覆蓋蓮花瓣的輪
English
。 From the Bardo's awareness, the seed syllable is Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：Maṃ), red and yellow, the seed syllable is Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoḥ). Supported by two reds. From that appearance, from Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yaṃ) arises the wind mandala, crescent-shaped. Above that, from Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ) arises the fire mandala, a red triangle. Above that, from Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ) arises the water mandala, a white circle. Above that, from Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Laṃ) arises the earth mandala, a yellow square. Above that, from Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Suṃ) arises Mount Meru, made of four kinds of precious jewels. Above that, from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrūṃ) arises a wheel marked with Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrūṃ), from which arises white Vairocana, with three faces, three bodies, and six arms. The first two hands hold a wheel and a bell, the rest are the same as holding a vajra. From that melting, a four-sided, four-doored palace made of various jewels. It is the body mandala, with five layers of walls. It has parapets, half-nets, arrow slits, and cornices, as well as amulets, all features are fully complete. Above the four doors, there are horse landings with eleven cloths supported by pillars. The inner god banners are east white, north green, west red, south yellow, and center blue. On the outer offering ground, there are various offering goddesses, as well as many offering arrangements, outside the lotus petal surroundings, is the red cloth surrounding. The many retinues of Vajra Yama, zombies, etc., perform terrifying dances in various colors. Outside of that are the eight great charnel grounds. Filled with guardians of the directions, guardians of the fields, trees, fire, water, clouds, mountains, stupas, and accomplished yogis. Outside there is a protective wheel. The outer lower edge of the wall, as well as the steps, the upper and lower beams of the door, are marked with white wheels. In the center of the inner god banner is a red eight-spoked speech wheel. Decorated with a border marked with red lotuses and fences, pillars, beams, roofs, etc. Within that is a blue eight-spoked mind wheel, decorated with a border marked with blue vajras and fences, pillars, beams, roofs, etc. The raised top of the center is marked with a vajra jewel top. Above the mind wheel are various lotus eight petals. The wheel covered with lotus petals
Chinese
之下稍微显露出边缘。莲花中央月轮的中央，由阿阿至昂阿，嘎喀至哈恰完全转变，成为红色月轮。其中心由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）化为金刚和钩刀，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）为标志。从中发出的光芒迎请来本初成就的佛陀菩萨，勇士和瑜伽母众。所有这些融为一体，完全转变，成为根本金刚持，金刚萨埵，具有不动佛的头饰。黑白红三面。前两手持金刚和铃，拥抱佛母。其余右手持手鼓和梵天首，左手持颅骨和卡杖嘎。右腿伸展而坐。拥抱与自己相同的金刚亥母。在诸天处，有四十八位勇士和勇母。以及无数的佛菩萨和明妃安住。榜（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜） 嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）啥（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）呵（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：呵）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）五蕴转为六如来。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）川（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：川）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。六处转为六勇士。蓝（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）榜（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）当（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当）康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。五界转为五佛母，如此观想父母。这是非常简略的，念诵这些字母就认为已变成那样。中等的是将种子字布置在身上。详细的是布置本尊。父母心间月亮上，安住于空中的中阴身识的自性，降下三个字母。父母的头顶和秘密处，也以红色呵（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：呵）字为标志。父母平等入定。字母降到佛母的莲花中，父母成为菩提心的凝结。三轮的勇士和瑜伽母们起身，与无数的佛菩萨一起合掌，以金刚歌声和手鼓声催促道：唉玛霍，稀有奇妙之法！唉玛霍，稀有奇妙之行！唉玛霍，稀有奇妙之密！唉玛霍，从乐中生出！唉玛霍，普贤王如来之义！唉玛霍，以乐完全结合！唉玛霍，大乐清净！唉玛霍，乐为乐之最！唉玛霍，密咒平等结合！
English
A slight edge is visible from below. In the center of the lotus, in the center of the moon disc, from A A to Am Ah, Ka Kha to Ha Ksha completely transformed, becoming a reddish moon disc. In its center, from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ) arise a vajra and a hooked knife, marked by Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ). The rays emanating from it invite the Buddhas and Bodhisattvas, heroes and yoginis, who have been accomplished from the beginning. All of them merge into one, completely transformed, becoming the root Vajradhara, Vajrasattva, adorned with the crown of Akshobhya. Three faces, black, white, and red. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The remaining two right hands hold a hand drum and Brahma's head, the two left hands hold a skull cup and a khatvanga. Seated with the right leg extended. Embracing Vajravarahi who is identical to oneself. In the abodes of the gods, there are forty-eight heroes and heroines. And countless Buddhas, Bodhisattvas, and vidyādharīs reside. Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) Hrīḥ (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ) Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoḥ) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) The five aggregates transform into the six Tathāgatas. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) Traṃ (藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：Traṃ) A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Khaṃ) Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ). The six sense bases transform into the six heroes. Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Laṃ) Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Maṃ) Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Paṃ) Taṃ (藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：Taṃ) Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Khaṃ). The five elements transform into the five consorts, thus contemplate the parents. This is very concise, reciting these syllables is considered to have become that. The intermediate is arranging the seed syllables on the body. The elaborate is arranging the deities. In the hearts of the parents, on the moon, the nature of the intermediate state consciousness abiding in the sky, three syllables descend. On the crowns and secret places of the parents, also marked with red Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoḥ). The parents enter into equal samadhi. The syllables descend into the lotus of the consort, the parents become a coagulation of bodhicitta. The heroes and yoginis of the three wheels arise, and together with countless Buddhas and Bodhisattvas, join their palms and urge with vajra songs and the sound of hand drums: Emaho, wondrous and amazing Dharma! Emaho, wondrous and amazing conduct! Emaho, wondrous and amazing secret! Emaho, born from bliss! Emaho, the meaning of Samantabhadra! Emaho, perfectly united with bliss! Emaho, great bliss is pure! Emaho, bliss is the supreme of bliss! Emaho, mantra equally joined!