Tibetan
་པའི་རྭ་བ་དང༌། ས་གཞི་དང༌། གུར་དང༌། བླ་རེ་དང༌། མདའི་དྲ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བནྡྷུ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛྭ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུབ་ཁུང་རྣམས་སུ་གྱུར། འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་རྣམ་བསྲེགས་ཤིང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ། ཕུར་བུས་བཏབ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་བརྗོད། ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས། ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་མདའི་དྲྭ་བ་ལ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པས་ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེའི་འཕྲེང་བ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་པདྨ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་སྣང་བར་གྱུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་དཀར་པོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕ་གུ་དང༌། དྲ་ཕྱེད་དང༌། ཤར་བུ་དང༌། མདའ་ཡབ་དང༌། གཟུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའྀ་བཏེགས་པའི་རྟ་བབ་ཀྱིས་མཛེས་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་ཕུབས་ཅན། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང༌། ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར། མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བུམ་ཐོད་བཞི། ཕྱོགས་ཀྱིས་འདབ་མ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་གི་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡང༌། མི་རོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ། གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་པད་འདབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང༌། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༌། ཤིང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། རི་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱ༴ ནས་ཨཾ་ཨཱཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ༴ ནས་ཧཀྵ། ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མགྲིན་པ་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡས་སེར་གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་ལྗང་བ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཤིང༌། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ། རྩེ་གསུམ། ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཾ་ག །ཐོད་པ། ཞགས་པ། ཚངས་མགོ་རྣམས་འཛིན་ པ། ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་གླང་ལྤགས་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་ཉིས་ཕྲུགས་སུ་བསྣམས་ཤིང་འཕྱར་བ། དབུའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དང་བཅས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡས་རྔེའུ་ཆུང་འཁྲོལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འདིའི་སྟོད་གཡོགས་ཉིས་ཕྲུགས་ནི། བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་མཚོན་པ་ཡིན། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་གོས་ངུར་སྨྲིག་མི་འཚམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན། ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭཾ་ག་དང༌། ཐོད་པ་མི་བྱེད་པར་མཁར་བསིལ་དང་ལྷུང་བཟེད་དངོས་བྱས་ནའང་ལེགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་འགྲེ་ལ། ཕྱག་མཚན་ལ་མཐའ་མ་བཀག་པས་སོ། །ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ། དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་བཞི་ལའོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿལྟེ་བར་རོ། །བྷྲུཾ་ཏྲཾ་ཨཾ་ཁཾ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་སྙིང་ཁར་རོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ མགྲིན་པར་རོ། །ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཱཿ ཡང་ཨ་ཨཱ། ནས་ཨཾ་ཨཿ སྤྱི་བོར་རོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་མ་ཏཾ་གི་སེར་མོ། བྱང་དུ་ཌོམྦི་ནི་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་ར་ཛ་གི་དམར་མོ། ལྷོ་པུཀྐ་སི་དུད་ཁ་རྣམས་གཡས་གཉིས་ན་རྔེའུ་ཆུང་དང་གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་ན་འཁར་བསིལ་དང་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོའི་གྲྭར་བ་ལ་ཀཱི་དཀར་ཤམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ཧ་ཙ་རི་དམར་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་བུདྡྷི་ཙ་རི་ལྗང་ཁུ། བྱང་ཤར་དུ་ཤ་བ་རི་དཀར་མོ་རྣམས་དང་པོ་གཉིས་འཁར་བསིལ་དང་ཐོད་པ། འོག་མ་གཉིས་རྔེའུ་ཆུང་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། ཤར་སྒོར་ཧེ་རུ་ཀའི་འོད་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ། ལྷོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་རིམ་པས་ཐལ་དཀར་དང༌། ལྗང་ཁུ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྔོ་བའི་མདོག་ཅན། གཡས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྔེའུ་ཆུང༌། གཡོན་ ལྷུང་བཟེད་འཁར་བསིལ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཾ་ག་དང་བཅས་པ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ལྤགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ། གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཆོས་གོས་གསུམ། །ཕྱིས་མི་ལེན་དང་ཙོག་པུ་པ། །གཏན་གཅིག་པ་དང་བླ་གབ་མེད། །ཤིང་དྲུང་པ་དང་བས་མཐར་གནས། །དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད། །འཕྱིང་བ་ཅན་དག་གཞི་ཇི་བཞིན། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ག
Chinese
变成有帐篷的围墙，土地，帐篷，旗帜，箭矢网。嗡 班匝 扎卡拉 吽 胖 吽。嗡 美地尼 班匝 班瓦 班度 吽。嗡 班匝 班匝拉 吽 胖 吽。嗡 班匝 贝达那 吽 康 吽。嗡 班匝 萨拉 匝瓦拉 扎 桑 扎。八门槛前变成由吽字所生的坑洞。用燃烧的光芒焚烧魔障，剩下的用铁钩勾住放入坑洞中，用橛钉钉住。念诵嗡 嘎嘎等。用金刚杵锤击打橛钉的顶端。嗡 班匝 穆嘎拉 班匝 吉拉 阿果扎亚 吽 啪。使者们融入箭矢网中。如同水滴入水中，水花四溅。金刚、莲花和轮的围墙变成左旋燃烧的火焰链。嗡 班匝 扎卡拉 吽。吽 贝玛 扎卡拉 吽。嗡 匝卡拉 扎卡拉 吽。嗡 班匝 匝瓦拉 阿那拉嘎 吽 吽 吽。 自身瞬间变得隐形。在防护轮的中央，从扬字生出蓝色的风轮，呈半月形。其上，从让字生出红色的火轮，呈三角形。其上，从旺字生出白色的水轮，呈圆形。其上，从朗字生出黄色的土轮，呈方形。其上，从桑字生出由四种珍宝组成的须弥山。其上，从胖字生出各种莲花的中心，中心有从吽字生出的各种金刚杵。其上，从白色布隆字生出由各种珍宝组成的宫殿。四方形，四门，具有五层墙壁。具有飞檐，半网，横木，箭楼和扶手等装饰。一切特征都圆满具备。四门之上用柱子支撑的马座装饰。内部有八根柱子。中央是隆起的屋顶。内部的幡布，东面白色，北面绿色，西面红色，南面黄色。四角有八个宝瓶。中央是各种莲花八瓣的中心。在怖畏金刚和时轮金刚重叠之上是日轮。角落的花瓣上有月亮，上面有四个颅碗。方向的花瓣和宫殿的八个门槛上，也有尸体的心脏上的月亮。
English
It becomes a fence with tents, land, tents, banners, and arrow nets. OM VAJRA PRAKARA HUM PAM HUM. OM MEDHINI VAJRA BHAVA BANDHU HUM. OM VAJRA PANJARA HUM BAM HUM. OM VAJRA VITANA HUM KHAM HUM. OM VAJRA SARA JVALA TRAM SAM TRAM. In front of the eight doorsteps, it becomes pits arising from the HUM syllable. The obstacles are burned by the blazing light, and the remnants are hooked with iron hooks and placed in the pits, and nailed with pegs. Recite OM GHA GHA etc. Strike the tops of the pegs with a vajra hammer. OM VAJRA MUDGARA VAJRA KILA AKOTAYA HUM PHAT. The messengers dissolve into the arrow net. Just as water droplets dissolve into water, and splashes scatter outwards. The fences of vajra, lotus, and wheel become left-turning chains of blazing flames. OM VAJRA PRAKARA HUM. HUM PADMA PRAKARA HUM. OM CHAKRA PRAKARA HUM. OM VAJRA JVALA ANALARKA HUM HUM HUM. One's self instantly becomes invisible. In the center of the protective wheel, from YAM arises a blue wind mandala, crescent-shaped. Above that, from RAM arises a red fire mandala, triangular. Above that, from VAM arises a white water mandala, circular. Above that, from LAM arises a yellow earth mandala, square. Above that, from SUM arises Mount Meru made of four kinds of precious jewels. Above that, from PAM arises the center of various lotuses, with various vajras arising from HUM in the center. Above that, from the white BHRUM syllable arises a palace made of various precious jewels. Square, with four doors, possessing five layers of walls. Adorned with eaves, half-nets, crossbeams, battlements, and handrails. All characteristics are fully complete. Above the four doors, adorned with horse supports held up by pillars. Inside, there are eight pillars. The center has a raised roof. The inner banners are white in the east, green in the north, red in the west, and yellow in the south. In the corners, there are eight vases. In the center is the center of various eight-petaled lotuses. Above the overlapping Bhairava and Kalachakra is the sun mandala. On the corner petals are moons, with four skull cups on top. On the direction petals and on the eight doorsteps of the palace, there are also moons on the hearts of corpses.
Chinese
禅房外有供奉的陈设，莲花瓣的周围之外，有八大尸陀林，由方位守护者、田野守护者、树、火、水、云、山、佛塔以及成就的勇士和瑜伽母们所充满。中央的座垫之上，由ཨ་ཨཱ༴到ཨཾ་ཨཱཿ完全转变而成月轮。其上由ཀ་ཁ༴到ཧཀྵ，ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ，两个“ཕྲག་”融化而成日轮。中央自己的心性白色ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变而成白色五股金刚杵，中心以ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。从中光芒四射，聚集的一切融为一体，完全转变，主尊和眷属一切同时成就，即：中央的座垫之上，自己是胜乐金刚，身色蓝色，四面十二臂四颈，根本面蓝色，右面黄色，左面红色，上面面绿色，面容变化不定，具有三只眼睛，咬着牙齿，最初的两只手以金刚杵和铃搂抱明妃，剩余的右手中的是轮、三叉、铁钩、达玛茹鼓，左手中的是喀章嘎、颅碗、绳索、梵天首级，最后两只手拿着牛皮和震动田地的双重扬幡，头顶上有带着金柄的白色伞盖，右腿伸展，以半跏趺坐的舞姿安住。头发结成发髻，以各种金刚杵、半月、如意宝珠和五个干骷髅为头饰，具有六种手印和人头鬘，虎皮裙松散，具有九种舞姿，以妙相好所庄严。明妃金刚亥母，身色红色，一面二臂三眼，左手持颅碗，搂抱本尊，右手摇动小鼓，发出佛法之音，双腿缠绕本尊，头发散开，以五种手印为庄严，具有干骷髅项链，喜好鲜血并流淌鲜血，二者都安住在如同劫末之火的中央。这二者的上衣，象征着袈裟和禅修披单。忿怒
English
Outside the meditation room, there are offerings and beyond the lotus petal surroundings, there are eight great charnel grounds, fully occupied by the guardians of the directions, the guardians of the fields, trees, fire, water, clouds, mountains, stupas, and accomplished heroes and yoginis. On the central seat, from A A, etc., to Am Ah, it is completely transformed into a moon mandala. On top of that, from Ka Kha, etc., to Haksha, Da Dha Da Dha Ya La, the two 'Phrak' melt into a sun mandala. In the center, one's own mind, a white Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), is completely transformed into a white five-pronged vajra, marked in the center with Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). From that, light radiates, and all that is gathered merges into one, completely transformed, and all the main deities and retinue are accomplished at once, namely: On the central seat, one is oneself Chakrasamvara, with a blue body, four faces, twelve arms, and four necks. The root face is blue, the right face is yellow, the left face is red, and the upper face is green. The faces are ever-changing, possessing three eyes each, baring fangs. The first two hands hold a vajra and bell, embracing the consort. The remaining right hands hold a wheel, a trident, an iron hook, and a damaru drum. The left hands hold a khatvanga, a skull cup, a noose, and the head of Brahma. The last two hands hold a pair of yak-hide banners and banners that shake the fields, and above the head is a white umbrella with a golden handle. He sits in a half-lotus posture with his right leg extended, in a dancing pose. His hair is tied in a topknot, adorned with various vajras, a crescent moon, wish-fulfilling jewels, and five dry skulls. He has six mudras and a garland of heads, and wears a loose tiger skin as a lower garment. He possesses nine dance moods and is adorned with auspicious marks and signs. The consort, Vajravarahi, is red in color, with one face, two arms, and three eyes. The left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the consort, and the right hand shakes a small hand drum, proclaiming the sound of the Dharma. Both legs are entwined around the consort. Her hair is loose and adorned with five mudras, and she wears a necklace of dry skulls. She delights in blood and drips with blood. Both reside in the center of a fire like the fire at the end of an eon. The upper garments of these two symbolize the monastic robe and the meditation shawl. Wrathful