Tibetan
པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང༌། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་རིན་འབྱུང༌། ཐུགས་འཁོར་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་འཁོར་པ་ལ་རྣམ་སྣང༌། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་པ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་རྣམས་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལོ་ཨི་དྷ་རི་ཀ་དང་དྲིལ་བུ་པ། །ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་དང་དཔེ་མེད་དཔལ། །སཽ་རི་པ་དང་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས། །ལེགས་སྤྱོད་འབྱུང་གནས་མཐའ་ཡས་འབྱུང་གནས་སྦས། །གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་འཕགས་པ་ཡེ་རིན་དང༌། །རི་ཁྲོད་ཀུན་འོང་བག་སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་དང༌། །འཇམ་རལ་བློ་བརྟན་རིན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཁང་བ། །བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་པདྨ་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཡང་ན་ཛ་ལནྡྷ་ར་མི་བྱེད། སྤྱོད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་བཟང༌། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་ཙ་མི་རྒ་ལོ་ཞང༌། །བྲག་ནག་རི་ཁྲོད་རས་པ་ལྷ་གོང་པ། །དམར་སྟོན་བསོད་འཕེལ་བག་སྟོན་མན་སྔར་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། འཇིགས་མེད་བྱུང་གནས་ནཱ་ཡ་ཀ་པ་དང༌། །བི་ཁྱ་ཏ་དང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང༌། །དཱ་ན་ཤཱི་ལ་གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཟེ་དམར་བ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ། །འཆིམས་ཆེན་བློ་བཟང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། །གྲུབ་ཤེ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་ཁྲིམས་ཁང་པ། །བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་ཞང་འཚལ་པའི་རྗེས་ལ། ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་གསེར་ཁང་སྟེངས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབུམ་པ་དང༌། །ཤཱཀྱ་བསོད་ནམས་དབོན་པོ་ཆོས་བཟང་དང༌། །གྲགས་པ་དོན་མཆོག་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་དང༌། །གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། །ལྷུན་བདེ་འབྲུག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། །གྲོལ་མཆོག་རྗེ་དང་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས། །ཞེས་པའང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ། སླར་ཡང་རྫོགས་པར་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། ཞེས་སོགས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སྤྱོད་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་ཚུལ། ལཱུ་ཡི་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་སྔགས་བཟླ་ཚུལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི་ལུགས་འདི་མི་མཛད་པས། སོ་སོར་བཟླས་པ་བྱའོ།། མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར། སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་གཡས་ལྟག་པ་དང༌། །རྣ་གཡོན་སྨིན་དབུས་མིག་དང་ཕྲག་པ་དང༌། །མཆན་ཁུང་ནུ་མ་ལྟེ་བ་སྣ་རྩེ་མགྲིན། ཁ་དང་སྙིང་ག་འབྲས་བུས་མཚན་མ་དང༌། །བཤང་ལམ་བརླ་དང་བྱིན་པ་རྐང་སོར་བོལ། །རྐང་མཐེབ་པུས་མོ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུར་གྱུར། །པུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། མི་ཕྱེད་ཕྲ་གཟུགས་རྩེ་མ་གཡོན། །ཐུང་ངུ་རུས་སྦལ་སྒོ་མ་དབང༌། །སྐྱོན་མ་འཇུག་མ་མ་མོ་མཚན། །སིལ་སྦྱིན་ཚ་བ་གཞོལ་མ་རངས། །གཟུགས་ཅན་སྤྱི་མ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ། །སྦྱོར་བྲལ་སྡུག་གུ་གྲུབ་མ་འཚེད། །ཡིད་བཟང་སུམ་སྐོར་འདོད་མ་ཁྱིམ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །རབ་གཏུམ་གཏི་མུག་འོད་ལྡན་སྣ་ཆེན་མ། །བརྟན་བློ་མེའུ་ཐུང་ལས་ཀ་ཤིང་གྲིབ་མ། །ས་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་རླུང་ཤུགས་ཆང་འཐུང་མ། །སྔོ་སངས་ཤིན་བཟང་རྟ་རྣ་བྱ་གདོང་མ། །འཁོར་ཤུགས་དུམ་སྐྱེས་ཆང་ཚོང་གོ་ཆ་མ། །དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་འཁོར་བསྒྱུར་བརྩོན་ཆེན་མ། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་གྱུར་པ་ནི། སོ་སོན་སྐྲ་སྤུ་ལྤགས་པ་དྲི་མ་ཤ །རུས་པ་རྒྱུས་པ་མཁལ་མ་སྙིང་དང་མཆིན། །མིག་འབྲས་མཁྲིས་པ་གློ་བ་རྒྱུ་མ་ཞག །ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་འདོམ་པར་བད་ ཀན་རྣག ཁྲག་རྔུལ་ཚིལ་དང་འཆིལ་མ་བརྣབས་ཞེས་ཏེ། །རིམ་བཞིན་ཐོད་དུམ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང༌། །ཀེང་རུས་མཆེ་གཙིགས་ལྷ་དགྲ་འོད་དཔག་མེད། །རྡོ་རྗེ་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནི། །མྱུ་གུ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། །དཔའ་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་རབ་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཟང༌། །འཇིགས་ཆེན་རྟ་རྣ་སྟོབས་ཆེན་རིན་རྡོར་དང༌། །རྟ་མགྲིན་མཁའ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་གར་དབང་ཕྱུག །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཁ་དང་རྣ་གཡོན་གསང་བ་སྣ་བུག་གཡས། །རྣ་བ་གཡས་གཡོན་མིག་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ། ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་ཁྱི་གདོང་ཕག་གདོང་དང༌། །བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མཆེ་གཙིགས་འཇོམས་མའོ། །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བ་དཔྲལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ། །སྤྱི་བོ་གསང་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་ལ
Chinese
以甘露充满而灌顶。身圆满。清净垢染。从剩余之水向上涌出。主尊为不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།），母尊为遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང༌།）。心髓的四位瑜伽母为宝生佛（藏文：རིན་འབྱུང༌།）。意轮为不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།），语轮为无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།），身轮为遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང༌།）。誓言轮为不空成就佛的顶严。外供，内供，密供等如同铃杵身坛城。黑汝嘎吉祥金刚瑜伽母。 洛伊达日嘎和铃杵巴。 扎烂达日巴和无等吉祥。 索日巴和无畏生处。 善行生处无涯生处。 洛扎瓦帕巴耶仁。 以及瑞琼衮翁巴顿楚坚。 蒋热洛丹仁坚赤康瓦。 绛巴衮噶贝玛曲炯。 索南嘉措杰尊拉旺扎。 或者扎烂达拉不做。
English
Empower with nectar filling. Body complete. Cleanse impurities. From the remaining water surging upwards. The main deity is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), the mother deity is Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང༌།). The four yoginis of the essence are Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང༌།). The mind wheel is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), the speech wheel is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།), the body wheel is Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང༌།). The samaya wheel is the crown ornament of Amoghasiddhi. Outer offering, inner offering, secret offering, etc., are like the bell and vajra body mandala. Heruka, glorious Vajrayogini. Lo Idharika and Ghantapa. Jalandharipa and Unequaled Glorious. Sauripa and Fearless Source. Virtuous Action Source, Infinite Source. Lobo Lotsawa Pagpa Yerin. And Ritro Kunong Bagton Tsulgyal. Jamral Lodan Rinchen Trikhangwa. Jampa Kunga Pema Chokyong. Sonam Gyalchok Jetsun Lhawang Drak. Or do not do Jalandhara.
Chinese
仪轨方面，由于此法不作双运的念诵，因此各自单独念诵。 最后以百字明咒来稳固，五轮的诸神融入各自身体的部位。身体坛城的六十二尊神显现。头顶、顶髻、右耳、后颈，左耳、眉间、眼睛和肩膀，腋窝、乳房、肚脐、鼻尖、喉咙，嘴和心间，以果实作为标志，肛门、大腿和臀部、脚趾、脚拇指、膝盖，成为二十处大处所。布扎 喔 喔。 郭惹 德玛嘎 喔哲 郭嘎拉嘿。 贝哲 哲索 索苏。 纳色 玛郭。 位于这些地方的二十四脉是：不退、细微、尖端、左，短小、乌龟、门、自在，无垢、入者、母、女阴，施舍、热、倾斜、自生，有形、总、施舍母，离合、小、成就、增长，善意、三圈、欲望母、家，对于凶猛母们依次是：极凶猛、愚痴、具光、大鼻母，坚固、短智、短小、事业树荫，地护、怖畏、风力、饮酒母，青莲、极善、马耳、鸟面母，轮力、断生、酒商、盔甲母，勇母、大力、转轮、大精进母。二十四界转为二十四勇士：牙齿、齿根、头发、毛发、皮肤、气味、粪便，骨头、筋、肾脏、心和肝，眼珠、胆、肺、肠、脂肪，肚脐、水、牙齿、量度、痰，脓、血、汗、油和脑髓，称为贪婪。依次是颅骨、断片、大骨，骨骼、牙齿、齿垢、天敌、无量光，金刚光和金刚身，具芽和金刚发髻者，大勇、吽声者、极善、金刚善，大怖畏、马耳、大力、宝金刚，马头明王、空心、饮血、自在舞王，毗卢遮那、金刚萨埵等。口和左耳、秘密处、右鼻孔，右耳、左耳、眼角左右，乌鸦面、猫头鹰面、狗面、猪面，坚固母、信使、齿垢、摧毁母。心、喉、肚脐、额头轮，空行母、拉玛、断生、有形母。头顶、秘密处是白红明点，化为嘿汝嘎和金刚亥母。如是身坛城
English
In terms of ritual, since this method does not involve the recitation of union, they are recited separately. Finally, stabilize with the Hundred Syllable Mantra, and the deities of the five chakras dissolve into their respective places in the body. The sixty-two deities of the body mandala become clear. Crown of the head, topknot, right ear, back of the neck, left ear, center of the eyebrows, eyes and shoulders, armpits, breasts, navel, tip of the nose, throat, mouth and heart, marked with fruit, anus, thighs and buttocks, toes, big toes, knees, becoming twenty great places. Puja O O. Gora Dema Ka Otri Kokala Hi. Pre Gri So Su. Nasi Ma Ku. The twenty-four channels located in these places are: Irreversible, subtle, tip, left, short, turtle, gate, free, flawless, enterer, mother, vulva, giving, heat, inclined, self-born, formed, general, giving mother, separated, small, accomplished, increasing, good intention, three circles, desire mother, home, for the fierce mothers in order: Extremely fierce, ignorant, radiant, large-nosed mother, firm, short-witted, short, work shade, earth protector, terrifying, wind force, drinking mother, blue lotus, extremely good, horse ear, bird-faced mother, wheel force, severed birth, wine merchant, armor mother, brave mother, great strength, wheel turner, great diligence mother. The twenty-four realms transform into twenty-four heroes: Teeth, tooth roots, hair, fur, skin, smell, feces, bones, tendons, kidneys, heart and liver, eyeballs, bile, lungs, intestines, fat, navel, water, teeth, measure, phlegm, pus, blood, sweat, oil and marrow, called greed. In order, skull, fragment, large bone, skeleton, tartar, tartar, enemy of the gods, Amitabha, Vajra light and Vajra body, with sprouts and Vajra hair, great hero, Hum sounder, extremely good, Vajra good, great terror, horse ear, great strength, precious Vajra, Hayagriva, space heart, blood drinker, free dance king, Vairochana, Vajrasattva, etc. Mouth and left ear, secret place, right nostril, right ear, left ear, corners of the eyes left and right, crow face, owl face, dog face, pig face, firm mother, messenger, tartar, destroyer mother. Heart, throat, navel, forehead wheel, Dakini, Lama, severed birth, formed mother. Crown of the head, secret place are white and red bindus, transforming into Heruka and Vajravarahi. Thus the body mandala.