Tibetan
ཡོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདས་གཏོར་སྐབས་འདིར་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་མཆོད་པར་འགྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང༌། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་སྩོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པས། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བགྱི། ། རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་ཞེས་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་མི་འདེགས་ན། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཚན་དྲུག་བསྲུང་འཁོར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ། མཚམས་བཅིང་པ་ཡིན་ཀྱང་ལག་ལེན་མི་བདེའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སུམ་བྷའི་བསངས་བ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱི་བར། ས་མ་ཡ་སྟཾ་ནས་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །སུམ་བྷའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ། །བཏགས་པ་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུལ། བར་འདིར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་འབུལ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཁ་ཁ་༣ ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཚམས་འདི་ནས་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་བ་མན་ཆད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་ལ། ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་བུམ་པ་རེ་རེ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྟེ་ཞེ་དགུར་འདོད་ཅིང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྔ་དང་སྒོ་མ་བཞིའི་རེ་རེ་སྟེ་དགུར་ཡང་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་གཙོ་བུམ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྔ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། འཁོར་ལོ་ གསུམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱེ་བས་དྲུག་སྟེ། ལས་བུམ་གཅིགཉི་ཤུ་འམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་བུམ་པ་རེ་རེ་དང༌། གཙོ་བུམ་ལས་བུམ་སྟེ། བདུན་ནམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལས་བུམ་སྟེ་དྲུག་ཀྱང་བཞེད་ལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་དགུར་ཡང་མཛད་དོ། །བྷུ་བ་བློ་ལྡན་གྱིས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་སྟེ་དགུ་ཞེས་དང༌། དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་འདོད་པས་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ངོས་འཛིན་དུས་འཁོར་དང་བསྟུན་པར་སྣང་ལ། ལྷག་མ་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས། བུམ་པ་དགུར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར། བཅུ་པ་ནི་ལས་བུམ་མོ། །བསྡུ་ན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན་པས། སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་བྱ། བུམ་པ་མང་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཡང༌། ད་ལྟར་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་ལ། འབྲིང་དུ་ན་བུམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ལས་བུམ་མོ། །ཉུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང༌། ལས་བུམ་དུ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོག་སོ་སོའི་ཁུངས་རེ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། ལག་ལེན་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །བུམ་པའི་མཚན་མ་ཡང༌། བུམ་པ་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གདན་དང་བཅས་པ་འགོད་ཅིང༌། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་བཞུགས་པ་ལའང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀར་འགོད་པ་དང༌། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཁོ་ན་འགོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། དགུའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། བཀྲ་ཤིས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་གྲི་གུག །ལས་བུམ་ལའང་རང་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་འགོད་དགོས་པས་དུམ་སྐྱེས་མའི་གྲི་གུག་གོ །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྟོ་བའམ་ཁའི་གཡེལ་ཁའམ། མཆུ་འཕྱང་གང་ལ་བཀོད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་དགོས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་རྣམས་གོས་ཟུང་གིས་གཡོགས། མགྲིན་པར་སྲད་བུ་དཀར་པོས་ལན་བདུན་དུ་དཀྲིས། འབྲས་སོ་བ་དང༌། མོན་སྲན་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། ཏིལ་ཏེ་འབྲུ་ལྔ་དང༌། མུ་ཏིག གསེར
Chinese
有。然后是供养，广略应如何做就如何做。在供世间供食的时候，也可以在此供养，是为了解释供养。然后是降临倾听，拿着混合了五甘露和大人肉的香炉，从无二智慧中产生，是遍主真实一切主宰之自性，教主饮血尊，与猪母一同圆满具足，凡是十方勇士和具有神变的明妃，菩提萨埵等一切，请全部垂念于我。为了利益弟子，也为了供养你们，金刚持我，于明日绘制坛城，请以慈悲之心怜悯垂念，祈请加持一切。这样说三遍。或者如秘密总续中所说，从嘿汝嘎吉祥薄伽梵开始，嘿汝嘎生坛城此，改变念诵也行。如果当日不在空中建立坛城，就如金刚地基等六咒防护轮中所说，即使是结界，实修也不方便。然后应当供朵玛，从桑巴的清净文中，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）念诵三遍之间，从萨玛雅斯当起，祈请之后慈悲垂念。桑巴的最后，阿卡若。加上供养普巴等。在此期间，如果乐意，可以向大黑天等个别的护法供朵玛。然后从嗡卡卡三起，到心中所愿皆成就为止，供养世间朵玛。之后的行为是，从此处用百字明补缺等也可以，按照现在的实修，是在瓶子修法之后进行。第三种是名为常金刚的规矩，认为三十七尊神各一个瓶子，加上胜乐和事业瓶，共四十九个。也有解释为，大乐轮的五个和四个门母各一个，共九个。然而，此处将主瓶和胜乐瓶分开，不是很好。无畏生源的面前说，大乐轮的五个，八个门母，坛城，三个轮有六个方位，事业瓶一个，二十个，或者五个轮
English
It is. Then the offering is done as appropriate, whether elaborate or concise. When offering worldly torma, it is also acceptable to offer it here, in order to explain the offering. Then, to invite listening, holding a censer mixed with the five nectars and great human flesh, arising from non-dual wisdom, being the nature of the all-pervading, true, and all-possessing lord, the chief of teachers, the blood-drinking glorious one, perfectly endowed together with the sow-mother, whoever are the heroes of the ten directions and the vidyādharīs with miraculous powers, all the Bodhisattvas, etc., please all be mindful of me. For the benefit of the disciples, and also for the offering to you, Vajradhara I, will draw the mandala tomorrow, please have compassion and be mindful, and grant blessings to all. Say this three times. Or, as it comes from the Secret General Tantra, starting from "Heruka, the glorious Bhagavan," and "This Heruka arising mandala," it is also fine to change the recitation. If the mandala is not erected in the sky on that day, then as it is said in the six mantra protection wheels such as the Vajra Ground, even if it is a boundary, the actual practice is not convenient. Then the torma should be offered, from the purification of Sumba, "Om Ah Hum" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum) between reciting three times, starting from Samaya Stam, please be compassionate and mindful after the prayer. At the end of Sumba, Akaro. Add and offer to the Phurbas, etc. During this time, if you are willing, you can offer torma to individual Dharma protectors such as Mahakala. Then, starting from Om Kha Kha 3, until all wishes of the mind are fulfilled, offer the worldly torma. The subsequent actions are, from here, it is also acceptable to fill in the gaps with the Hundred Syllable Mantra, etc., according to the current practice, it is done after the vase practice. The third is according to the tradition called "Constant Vajra," which considers one vase for each of the thirty-seven deities, plus the Victory and Karma vases, for a total of forty-nine. It is also explained as five of the Great Bliss Wheel and one each for the four gate mothers, for a total of nine. However, it is not very good to separate the main vase and the Victory vase here. In front of the Fearless Source, he said, five of the Great Bliss Wheel, eight gate mothers, the mandala, the three wheels have six directions, one Karma vase, twenty, or five wheels.
Chinese
每个瓶子，以及主瓶和事业瓶，有七个，或者五轮和事业瓶，也有认为是六个的。大乐轮的五个，以及剩余的四个轮子各一个，也做成九个。布瓦·洛丹则说：主尊是父尊和母尊，以及四位瑜伽母，和四个边角的瓶子，共九个。格隆·达日卡则认为是吉祥沐浴的八个瓶子，以及灌顶胜利的瓶子，称为“海螺法胜利”，因此胜利者的认定似乎与时轮相符。其余的，大成就者黑行者的意图也是如此。在这些不同的观点中，与做成九个瓶子的所有流派一致的是，第十个是事业瓶。如果归纳为两个，那么所有人的观点也是一致的。因此，此时就这样做。如果瓶子多，就与本尊的数量相等，但现在实际应用很少。中等的是十个瓶子，即胜利瓶，八个沐浴瓶和事业瓶。少的是两个，即胜利瓶和事业瓶。其中，在胜利瓶中，需要生起完整的坛城轮，而在事业瓶中，则生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以及三界胜者，以及单身的嘿汝嘎父尊，以及极其忿怒者，以及不生起断生母，以及生起甘露漩涡。虽然每个坛城仪轨的来源都有，但在实际应用中，不生起断生母。瓶子的标识也是，在瓶子多的方面，安放各个本尊的法器和座垫，对于父尊母尊双运的，也安放两个法器，也有只安放父尊法器的两种方式。对于九个瓶子的方面，有各种不同的观点，但此时，胜利瓶安放五种姓的法器，吉祥沐浴的八个瓶子安放弯刀，事业瓶也需要安放自己本尊的法器，因此是断生母的弯刀。标识也可以安放在瓶子的腹部或口沿，或瓶嘴上，因为目的相同。瓶子用绸缎覆盖，瓶颈上缠绕七圈白线，以及生米，绿豆，青稞，小麦，芝麻五谷，以及珍珠，黄金
English
Each vase, and the main vase and the karma vase, there are seven, or five wheels and the karma vase, it is also considered six. The five of the Great Bliss Wheel, and one each for the remaining four wheels, also making nine. Bhūva Lodan said: The main deity is the father and mother deity, and the four yoginis, and the four corner vases, totaling nine. Gelong Darika considers the eight auspicious bathing vases, and the empowerment victory vase, called "Conch Dharma Victory," therefore the identification of the victorious one seems to be in accordance with the Kalachakra. The intention of the remaining great accomplished black practitioner is also the same. Among these different views, consistent with all the schools that make nine vases, the tenth is the karma vase. If summarized into two, then everyone's views are also consistent. Therefore, do it this way at this time. If there are many vases, they are equal to the number of deities, but now there are few practical applications. The medium is ten vases, namely the victory vase, eight bathing vases, and the karma vase. The few are two, namely the victory vase and the karma vase. Among them, in the victory vase, it is necessary to generate the complete mandala wheel, and in the karma vase, generate the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and the victor of the three realms, and the single Heruka father deity, and the extremely wrathful one, and not generating the severed-birth mother, and generating the nectar swirl. Although the source of each mandala ritual is available, in practice, the severed-birth mother is not generated. The symbols of the vases are also, on the side with many vases, placing the implements and cushions of each deity, and for the union of the father and mother deity, placing both implements, and there are two ways of placing only the father deity's implement. For the side with nine vases, there are various different views, but at this time, the victory vase places the implements of the five families, the eight auspicious bathing vases place curved knives, and the karma vase also needs to place the implement of its own deity, therefore it is the curved knife of the severed-birth mother. The symbols can also be placed on the belly or the rim of the vase, or on the spout, because the purpose is the same. The vases are covered with silk, and the neck is wrapped seven times with white thread, and raw rice, mung beans, barley, wheat, sesame five grains, and pearls, gold.