Tibetan
་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང༌། དམ་ ཚིག་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་རྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ས་བོན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཡན་ཆད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ནས། ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀའི་འོད་ཟེར་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སླར་འདུས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀས་མཚན་པ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྲིད་གསུམ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བྱས་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཞུ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ཞིང་མཐར་ནཱ་ད་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། འདིར་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་པོ་སྔགས་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམ་བ་རཾ་སྭཱཧཱ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཐོད་པ་བཞིའི་སྔགས་སུ་བྷི་བྷུ་ཏི་བཞེད་དོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜི་ཨཀྵི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་བྷ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱ་རི་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲོཾ་ཧྲོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལངྐེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེམ་ཕེམ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུ་མ་ཙྪ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་བྷཻ་ར་ཝི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཝ་ཡུ་བེ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཝ་ས་རུ་དྷི་རཱནྚ་མཱ་ལཱ་བ་ལམྦི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པ་ཏཱ་ལ་ག་ར་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྷྱ་ཨཱ་ཀཌྷྱཧྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽ་ཧཱུཾ་༷ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་བཱི་དྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དང་པོ་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང༌། ཕྱི་མ་ཉེར་བཞི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྟི་ཎཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཚམས་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཕྱི་མཆོད་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་བྱ་དགོས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གི་མཆོད་པ་ལ་ནི། བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ རླབས་ནི། སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་གསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡེ། ནཻ་བི་ཏེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད། གོང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་བཞིན་ནམ། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ཙཀྲ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ་མན་ཆད་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪའི་དོད་དུ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་ཕྱི་མཆོད་དངོས་ཡིན་ལ། ཨོཾ་བཱི་ནི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཝཾ་སྱ། མྲྀ་ཏཾ་གི མུ་ར་ཛེ། ཧ་སྱ། ལཱ་སྱ། གིརྟི། ནྲྀ་ཏི། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། རཱ་ས། པརྴེ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་དེ། འདི་ཡང་ཕྱི་མཆོད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏྟ་ག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཐ་ཐ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཡི་པ་དང་ཌཾ་ཀི་པ། །ལྭ་བ་པ་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང༌། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་མགོན་པོ་དང༌། །ཏེ
Chinese
成为了……的自性。水的剩余向上涌出，完全变成各自顶上的漩涡。对于主尊是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།），对于金刚亥母是毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང༌།），对于大乐轮者是宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།），对于心轮者是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།），对于语轮者是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།），对于身轮者是毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང༌།），誓言轮者是不空成就佛作为顶饰。权力的诸神融入自身无二无别。这样从月亮种子融为一体开始直到那之前，都是非常瑜伽的。第七是三摩地瑜伽：心平等安住于本尊身像，最后，从 嗡啊阿（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ།）到 ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ（藏文：ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。从自己的右鼻孔放出阿哩嘎哩的光芒和三轮的本尊众，将一切有情都变成它的自性。与本来成就者一起再次聚集，从左鼻孔进入。在脐轮，由阿哩嘎哩形成的月轮，以阿哩嘎哩为标志，中央是吽（藏文：ཧཱུཾ）字。由此完全变成白色金刚萨埵，手持金刚杵和铃，以右伸展姿势安住，与明妃红色金刚亥母交合。对此稍微平等安住。这是微细金刚萨埵的瑜伽。脐轮的金刚萨埵父母以随顺贪欲的交合而平等进入，将如幻的喜乐，声音和光芒，变成清净三有的轮。融入守护轮，它融入八大尸林，它融入誓言轮，它又融入身轮，它又融入语轮，它又融入心轮，它又融入大乐轮，它又融入主尊的四面。 它又融入脐轮的金刚萨埵父母。它又以平等进入的大乐而完全融化，吽字变成白色而带有红色的光泽。吽字的足钩融入空心，它融入头部，它融入月牙，它融入明点，它融入那达。对此稍微摄心，最后那达也融入光明。在此修习不可思议的瑜伽。再次从空性中，如前一样成就坛城的轮。这些是伟大的瑜伽。第八是供养……
English
Became the nature of... The remaining water surged upwards, completely transforming into vortices on each of their crowns. For the main deity, it is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), for Vajravarahi it is Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང༌།), for the Great Bliss Wheel practitioners it is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།), for the Mind Wheel practitioners it is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།), for the Speech Wheel practitioners it is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།), for the Body Wheel practitioners it is Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང༌།), for the Samaya Wheel practitioners it is Amoghasiddhi as the crown ornament. The deities of power dissolve into oneself, non-dual. Thus, from the merging of the moon seed into one taste until before that, it is extremely yoga. The seventh is the yoga of samadhi: the mind is placed equally on the deity's form, and finally, from Om Ah A (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཨཱ།) to Ha Ksha Hum Hum Phat (Tibetan: ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). From one's right nostril, emanate the light rays of Ali Kali and the assembly of deities of the three wheels, transforming all beings into its nature. Together with those who have attained from the beginning, gather again and enter from the left nostril. In the navel wheel, the moon mandala formed from Ali Kali, marked with Ali Kali, with Hum (Tibetan: ཧཱུཾ) in the center. From this, it completely transforms into white Vajrasattva, holding a vajra and bell, abiding in a right-extended posture, in union with the consort, red Vajravarahi. Place the mind equally on this for a moment. This is the yoga of subtle Vajrasattva. The Vajrasattva parents in the navel wheel, entering equally through union with following desire, transforming the illusory joy, sound, and light into the wheel of pure three existences. It dissolves into the protection wheel, which dissolves into the eight great charnel grounds, which dissolves into the samaya wheel, which again dissolves into the body wheel, which again dissolves into the speech wheel, which again dissolves into the mind wheel, which again dissolves into the great bliss wheel, which again dissolves into the four faces of the main deity. It again dissolves into the Vajrasattva parents in the navel wheel. It again completely melts with the great bliss of equal entry, and the Hum syllable becomes white with a reddish glow. The foot hook of the Hum dissolves into the hollow, which dissolves into the head, which dissolves into the crescent moon, which dissolves into the bindu, which dissolves into the nada. Hold the mind on this for a moment, and finally the nada also dissolves into clear light. Here, meditate on the inconceivable yoga. Again, from emptiness, the wheel of the mandala is accomplished as before. These are the great yoga. The eighth is offering...
Chinese
初学瑜伽者的初供咒语：嗡 舍利 班杂 嘿嘿 汝汝 康 吽 吽 啪。达吉尼 扎拉 桑巴让 梭哈。这是主尊的心咒。嗡 班杂 维若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈。这是佛母的心咒。嗡 达吉尼 耶 吽 吽 啪。嗡 啦美 耶 吽 吽 啪。嗡 堪达 若嘿 吽 吽 啪。嗡 汝比尼 耶 吽 吽 啪。这是四位心咒瑜伽母的咒语。嗡 菩提质达 班杂 亚 吽 吽 啪。据说这是四个颅骨的咒语，是比布提所认可的。嗡 嘎啦 嘎啦 吽 吽 啪。嗡 札 禅地 吽 吽 啪。嗡 咕汝 咕汝 吽 吽 啪。嗡 禅地 阿克西 耶 吽 吽 啪。嗡 班达 班达 吽 吽 啪。嗡 札 巴瓦提 耶 吽 吽 啪。嗡 札 萨亚 札 萨亚 吽 吽 啪。嗡 玛哈 纳塞 吽 吽 啪。嗡 卓巴亚 卓巴亚 吽 吽 啪。嗡 巴日玛提 耶 吽 吽 啪。嗡 吽 吽 吽 吽 啪。嗡 卡巴日 耶 吽 吽 啪。嗡 舍 舍 吽 吽 啪。嗡 兰给 师瓦日 耶 吽 吽 啪。嗡 佩姆 佩姆 吽 吽 啪。嗡 札玛 嚓 耶 吽 吽 啪。嗡 啪 啪 吽 吽 啪。 嗡 埃啦瓦提 耶 吽 吽 啪。嗡 达哈 达哈 吽 吽 啪。嗡 玛哈 拜若维 耶 吽 吽 啪。嗡 啪匝 啪匝 吽 吽 啪。嗡 瓦玉 贝给 吽 吽 啪。嗡 巴恰 巴恰 瓦萨 汝提让 达 玛拉 巴兰比尼 吽 吽 啪。嗡 苏啦 巴克西 耶 吽 吽 啪。嗡 哲那 哲那 萨普达 帕达拉 嘎啦 布让 嘎 萨让 巴达 匝亚 匝亚 吽 吽 啪。嗡 夏玛 德维 耶 吽 吽 啪。嗡 阿 嘎 哲亚 阿 嘎 哲亚 吽 吽 啪。嗡 苏巴 哲 吽 吽 啪。嗡 舍 舍 吽 吽 啪。嗡 哈哈 嘎内 吽 吽 啪。嗡 卓 卓 吽 吽 啪。嗡 卡 嘎 纳内 吽 吽 啪。嗡 恰 恰 吽 吽 啪。嗡 匝 扎 贝给 吽 吽 啪。嗡 航 航 吽 吽 啪。嗡 堪达 若嘿 吽 吽 啪。嗡 嘿 嘿 吽 吽 啪。嗡 秀尼 尼耶 吽 吽 啪。嗡 吽 吽 吽 吽 啪。嗡 匝 扎 瓦美尼 耶 吽 吽 啪。嗡 给勒 给勒 吽 吽 啪。嗡 苏 比热 吽 吽 啪。嗡 瑟勒 瑟勒 吽 吽 啪。嗡 玛哈 巴勒 吽 吽 啪。
English
The initial offering mantra for beginner yogis: Om Shri Vajra He He Ruru Kam Hum Hum Phet. Dakini Jala Sambaram Svaha. This is the heart mantra of the main deity. Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phet Svaha. This is the heart mantra of the consort. Om Dakini Ye Hum Hum Phet. Om Lame Ye Hum Hum Phet. Om Khanda Rohe Hum Hum Phet. Om Rupini Ye Hum Hum Phet. These are the mantras of the four heart mantra yoginis. Om Bodhichitta Vajra Ya Hum Hum Phet. It is said that this is the mantra of the four skulls, as accepted by Bhibhuti. Om Kara Kara Hum Hum Phet. Om Prachandi Hum Hum Phet. Om Kuru Kuru Hum Hum Phet. Om Chandi Akshi Ye Hum Hum Phet. Om Bandha Bandha Hum Hum Phet. Om Prabhati Ye Hum Hum Phet. Om Trasaya Trasaya Hum Hum Phet. Om Maha Nase Hum Hum Phet. Om Kshobhaya Kshobhaya Hum Hum Phet. Om Barimati Ye Hum Hum Phet. Om Hrom Hrom Hum Hum Phet. Om Kharbari Ye Hum Hum Phet. Om Hrah Hrah Hum Hum Phet. Om Lankeshwari Ye Hum Hum Phet. Om Phem Phem Hum Hum Phet. Om Druma Chaye Hum Hum Phet. Om Phet Phet Hum Hum Phet. Om Eravati Ye Hum Hum Phet. Om Daha Daha Hum Hum Phet. Om Maha Bhairavi Ye Hum Hum Phet. Om Pacha Pacha Hum Hum Phet. Om Vayu Bege Hum Hum Phet. Om Bhaksha Bhaksha Vasa Rudhira Ranta Mala Balambini Hum Hum Phet. Om Sura Bhakshi Ye Hum Hum Phet. Om Grihna Grihna Sapta Patala Gara Bhujamga Sarvam Bata Tarjaya Tarjaya Hum Hum Phet. Om Shyama Devi Ye Hum Hum Phet. Om Akadhya Akadhya Hum Hum Phet. Om Subhadre Hum Hum Phet. Om Hrim Hrim Hum Hum Phet. Om Haya Karne Hum Hum Phet. Om Jnyom Jnyom Hum Hum Phet. Om Kha Gane Nane Hum Hum Phet. Om Kshmam Kshmam Hum Hum Phet. Om Chakra Bege Hum Hum Phet. Om Ham Ham Hum Hum Phet. Om Khanda Rohi Hum Hum Phet. Om Him Him Hum Hum Phet. Om Shaundini Ye Hum Hum Phet. Om Hum Hum Hum Hum Phet. Om Chakra Varmini Ye Hum Hum Phet. Om Kili Kili Hum Hum Phet. Om Subire Hum Hum Phet. Om Sili Sili Hum Hum Phet. Om Maha Bale Hum Hum Phet.
Chinese
嗡 嘿利 嘿利 吽 吽 啪！嗡 扎格拉瓦尔底尼 耶 吽 吽 啪！嗡 德利 德利 吽 吽 啪！嗡 玛哈 比迪耶 吽 吽 啪！ 首先二十四位勇士，之后二十四位勇母的咒语。嗡 嘎嘎斯耶 吽 吽 啪！嗡 吾鲁嘎斯耶 吽 吽 啪！嗡 秀那斯耶 吽 吽 啪！嗡 苏嘎拉斯耶 吽 吽 啪！四门母的咒语。嗡 亚玛达达嘿 吽 吽 啪！嗡 亚玛杜迪 吽 吽 啪！嗡 亚玛当什底尼 吽 吽 啪！嗡 亚玛玛塔尼 吽 吽 啪！四隅母的咒语。如果外供实物陈设，则需要加持，如果是仅仅以禅定作供养，则不需要净化和加持。加持是：以松巴（藏文：སུམྦྷ།）净化，以斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།）清净。从空性中，从阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生出的颅器之中，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）生出的供品有：供水、洗足水、花、香、灯、香水、食物、乐器等等，美好且广大，清澈且无碍，充满整个虚空界。嗡 班杂 阿尔刚 梭哈。同样地，洗足水。嗡 班杂 布贝 阿 吽。同样地，香。阿洛给。香水。食物。乐器 阿 吽。如果喜欢，也可以念诵乐器加持咒。如同上方会供轮的场合，或者如同某些上师的实践，嗡 萨瓦 达塔嘎达 希 扎格拉 桑巴ra 曼扎拉 扎格拉 萨瓦 毕ra 瑜伽尼 阿尔刚 普ra底扎 梭哈。同样地，洗足水。从花开始，将阿 吽代替普ra底扎。这是外供实物，嗡 维尼 班扎ri尼 吽 吽 啪。同样地连接，笛子。鼓。铙钹。笑。舞。歌。戏。花。香。灯。香水。形。色。触。嗡 达玛 达度 班扎ri尼 吽 吽 啪。这样供养十六供养天女，这也是以外供为主的缘故。之后，如同内供朵玛一样加持，念诵：嗡 阿弥利达 吾达嘎 吽 吽 塔塔 扎姆 阿康 吽。嘿汝嘎 胜乐金刚 还有 金刚亥母，大成就者 鲁伊巴和当吉巴，拉瓦巴和扎兰达ra，黑行者 善护，德