Tibetan
་མཆོད་པའི་རྩ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་གང་བའི་བུམ་ཐོད་བཞིར་གྱུར། པུཾ་ཛཾ་ཨོཾ་ཨཾ་གོཾ་རིཾ་དེཾ་མཱཾ། ཀཱཾ་ཨོཾ་ཏྲིཾ་ཀོཾ་ཀཱཾ་ལཾ་ཀཾ་ཧིཾ། པྲེཾ་གྲིཾ་སཽཾ་སུམ་ནཱཾ་སིཾ་མཾ་ཀུཾ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར། སྤྱི་བོ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་མོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཊི་ཡ་ཎ་ར་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྟག་པར་ ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་གནས་སོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་གོ་ད་བ་རིར་ལྷའི་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ། སྨིན་མའི་དབུས་རི་སྨི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མེའུ་ཐུང་མ། མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་གའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་གཉིས་མ་ལ་བར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀཱ་མ་རུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ༌། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་ཐུང་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། ཁ་ཀ་ལིཾ་གར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ། མགྲིན་པ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ཚན་དོ་ཧའོ། །སྙིང་ཀ་ཀཉྩར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། འདོམ་པར་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་ག་ན་ཏེ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པཱུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་འདུ་བའོ། །བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྟར་རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་པརྞ་དྭཱི་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། །རྐང་སོར་བརྒྱད་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བོལ་གོང་གཉིས་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་མ་རུར་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །བུ་ག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལྕེའི་རྩ་བར་ཁ་གདོང་མ། ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ། རྟགས་ཀྱི་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ། བཤང་ལམ་གྱི་སྒོར་ཕག་གདོང་མ། མཛོད་པུའི་བུག་པར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཤད་རྒྱུད་དག་དང་གཞུང་གི་ཚིག་རིགས་དངོས་བསྟན་ལྟར། བརྗོད་ནའང་ལེགས་ལ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཆོས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ། ལཱ་མ། ཁཎྜ་རོ་ཧ། གཟུགས་ཅན་མ་བཞིའོ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྤྱོད་པ་དང་སེམས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་མིག་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ་བཞིའོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དཔའ་བློ་མ། མི་ཐུང་མ། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་གྲིབ་མ། ས་སྲུང་མ་རྣམས་སོ། །དད་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་མ། །རླུང་ཤུགས་མ། ཆང་ཐུང་མ། སྔོ་སངས་ལྷ་མོ། རབ་བཟང་མ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྣམ་འབྱེད་དང༌། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ། འཁོར་ཤུགས་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། གོ་ཆ་མ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་སྒྱུར་མ། རྩོན་ཆེན་མ། ཁྭ་གདོང་མ། འུག་གདོང་མ། ཁྱི་གདོང་མ། ཕག་གདོང་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྲུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་བཞི་ནི། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། ཕོ་ཉ་མ། མཆེ་བ་མ། འཇོམས་མ་བཞིའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་ལེགས་སོ། །འདིར་དོན་ནི། རྗེས་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བདེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། སྣང་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་རྣམས་དེར་དག
Chinese
供养的四根本是完全充满的四个颅器。 蓬(藏文，梵文天城体：पुं，梵文罗马拟音：puṃ，汉语字面意思：蓬)，藏(藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏)，嗡(藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，昂(藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂)，贡(藏文，梵文天城体：गों，梵文罗马拟音：goṃ，汉语字面意思：贡)，任(藏文，梵文天城体：रिं，梵文罗马拟音：riṃ，汉语字面意思：任)，登(藏文，梵文天城体：दें，梵文罗马拟音：deṃ，汉语字面意思：登)，芒(藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒)。 康(藏文，梵文天城体：कां，梵文罗马拟音：kāṃ，汉语字面意思：康)，嗡(藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，珍(藏文，梵文天城体：त्रिं，梵文罗马拟音：triṃ，汉语字面意思：珍)，贡(藏文，梵文天城体：कों，梵文罗马拟音：koṃ，汉语字面意思：贡)，康(藏文，梵文天城体：कां，梵文罗马拟音：kāṃ，汉语字面意思：康)，朗(藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗)，康(藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康)，兴(藏文，梵文天城体：हिं，梵文罗马拟音：hiṃ，汉语字面意思：兴)。 喷(藏文，梵文天城体：प्रें，梵文罗马拟音：preṃ，汉语字面意思：喷)，珍(藏文，梵文天城体：घ्रिं，梵文罗马拟音：ghriṃ，汉语字面意思：珍)，梭(藏文，梵文天城体：सौं，梵文罗马拟音：sauṃ，汉语字面意思：梭)，松囊(藏文，梵文天城体：सुं नां，梵文罗马拟音：suṃ nāṃ，汉语字面意思：松囊)，星(藏文，梵文天城体：सिं，梵文罗马拟音：siṃ，汉语字面意思：星)，芒(藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒)，贡(藏文，梵文天城体：कुं，梵文罗马拟音：kuṃ，汉语字面意思：贡)。 头顶等二十四个处所是二十四个境域。 二十四条脉是二十四个瑜伽母。 二十四界是二十四个勇士。 头顶在普拉玛拉雅是颅骨的碎片和极度凶猛者。 头顶中央在扎兰达拉是大骨骼和凶猛的眼目者。 右耳在奥迪亚纳是骨骼和光亮者。 后颈在 阿尔布达是牙齿完全咬紧者和大鼻子者，是处所。 右耳在戈达瓦里是天敌和勇士的智慧者。 眉心中央在瑞斯米什瓦拉是无量光和矮小者。 双眼在德维科塔是金刚光和兰伽自在母。 双肩在马拉瓦是金刚身和树荫，是近处。 是心轮。 双腋窝在卡玛茹帕是有嫩芽者和土地守护母。 双乳在奥特拉是金刚发髻者和大恐怖母，是净土。 肚脐在特里沙库内是大勇士和风力者。 鼻尖在科萨拉是金刚吽作和饮酒母，是近处净土。 口在卡卡林嘎是极好者和青蓝天女。 喉咙在兰巴卡是金刚善女和极好者，是禅定处。 心在卡坎扎是大恐怖者和马耳母。 阴部在喜马拉雅是不悦目者和卡嘎纳，是近处禅定处。 是语轮。 阴茎在普瑞塔普瑞是大力量者和轮力者。 肛门在格里哈德瓦是珍宝金刚和断生母，是聚合处。 双腿在索拉斯塔是马头明王和卖酒母。 双胫骨在苏帕尔纳德瓦是虚空藏和轮之铠甲母，是近处聚合处。 八个脚趾在纳嘎拉是吉祥黑汝嘎和极勇母。 两个踝骨在辛度是莲花舞自在和大力母，是尸林。 两个脚拇指在玛茹是遍照和转轮母。 两个膝盖在库鲁塔是金刚萨埵和大精进母，是近处尸林。 是身轮。 各个孔道的脉门不要超越界限。
English
The four roots of offering are the four skull-cups that are completely filled. Puṃ (藏文，梵文天城体：पुं，梵文罗马拟音：puṃ，汉语字面意思：Puṃ), jaṃ (藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：Jaṃ), oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), goṃ (藏文，梵文天城体：गों，梵文罗马拟音：goṃ，汉语字面意思：Goṃ), riṃ (藏文，梵文天城体：रिं，梵文罗马拟音：riṃ，汉语字面意思：Riṃ), deṃ (藏文，梵文天城体：दें，梵文罗马拟音：deṃ，汉语字面意思：Deṃ), māṃ (藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：Māṃ). Kāṃ (藏文，梵文天城体：कां，梵文罗马拟音：kāṃ，汉语字面意思：Kāṃ), oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), triṃ (藏文，梵文天城体：त्रिं，梵文罗马拟音：triṃ，汉语字面意思：Triṃ), koṃ (藏文，梵文天城体：कों，梵文罗马拟音：koṃ，汉语字面意思：Koṃ), kāṃ (藏文，梵文天城体：कां，梵文罗马拟音：kāṃ，汉语字面意思：Kāṃ), laṃ (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Laṃ), kaṃ (藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：Kaṃ), hiṃ (藏文，梵文天城体：हिं，梵文罗马拟音：hiṃ，汉语字面意思：Hiṃ). Preṃ (藏文，梵文天城体：प्रें，梵文罗马拟音：preṃ，汉语字面意思：Preṃ), ghriṃ (藏文，梵文天城体：घ्रिं，梵文罗马拟音：ghriṃ，汉语字面意思：Ghrṃ), sauṃ (藏文，梵文天城体：सौं，梵文罗马拟音：sauṃ，汉语字面意思：Sauṃ), suṃ nāṃ (藏文，梵文天城体：सुं नां，梵文罗马拟音：suṃ nāṃ，汉语字面意思：Suṃ nāṃ), siṃ (藏文，梵文天城体：सिं，梵文罗马拟音：siṃ，汉语字面意思：Siṃ), maṃ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Maṃ), kuṃ (藏文，梵文天城体：कुं，梵文罗马拟音：kuṃ，汉语字面意思：Kuṃ). The twenty-four places, such as the crown of the head, are the twenty-four countries. The twenty-four channels are the twenty-four yoginis. The twenty-four elements are the twenty-four heroes. The crown of the head in Pullahari is the fragment of the skull and the extremely fierce one. The center of the crown of the head in Jalandhara is the great skeleton and the fierce-eyed one. The right ear in Oṭiyāṇa is the skeleton and the radiant one. On the back of the neck In Arbuda is the one with teeth firmly clenched and the big-nosed one, which is the place. The right ear in Godavari is the enemy of the gods and the wise one of the heroes. The center of the eyebrows in Rismishvara is Amitabha and the short one. The two eyes in Devikoṭa are Vajra Light and the sovereign of Laṅgā. The two shoulders in Malawa are Vajra Body and the shade of a tree, which are nearby places. It is the wheel of the heart. The two armpits in Kāmarūpa are the one with sprouts and the earth-protecting one. The two breasts in Otra are the one with vajra dreadlocks and the great terrifying one, which is the pure land. The navel in Triśakune is the great hero and the one with the power of wind. The tip of the nose in Kosala is Vajra Hūṃ-maker and the wine-drinking one, which is a nearby pure land. The mouth in Kakaliṅga is the excellent one and the blue-green goddess. The throat in Lampaka is Vajra Good Woman and the very good one, which is the place of meditation. The heart in Kakanca is the great terrifying one and the horse-eared one. The genitals in the Himalayas are the unpleasant-looking one and Khagana, which is a nearby place of meditation. It is the wheel of speech. The penis in Pretapurī is the powerful one and the one with the power of the wheel. The anus in Grihadevara is the jewel vajra and the one born from a fragment, which is the gathering place. The two thighs in Saurashtra are Hayagrīva and the wine-selling one. The two shins in Suparṇadvīpa are the essence of space and the one with the armor of the wheel, which is a nearby gathering place. The eight toes in Nagara are glorious Heruka and the extremely brave one. The two ankles in Sindhu are the sovereign of the lotus dance and the powerful one, which is the charnel ground. The two big toes in Maru are Vairochana and the wheel-turning one. The two knees in Kuluta are Vajrasattva and the greatly diligent one, which is a nearby charnel ground. It is the wheel of the body. The channel gates of the various orifices should not cross the boundaries.
Chinese
转变为忿怒相是：舌根处为鸦面母，脐间为枭面母，密处为犬面母，粪门处为猪面母，仓库的孔洞处为阎罗坚母，双耳孔处为阎罗使者母，双眼孔处为阎罗獠牙母，双鼻孔处为阎罗摧毁母。第三，法的坛城，按照解释续部和经文的词句直接显示的那样讲述也可以，或者这样做：身、受、法、心四种随念近住是：空行母、拉玛、卡达若哈、有色母四者。欲、精进、行、心，即四神足是：极忿怒母、忿怒眼母、具光母、大鼻母四者。信、精进、念、定、慧，即五根是：勇智母、矮小母、楞伽自在母、树荫母、地护母等。信等五力是：怖畏母、风力母、饮酒母、青莲花天女、极贤母等。定、精进、喜、轻安、择法、念、舍，七菩提分是：马耳母、鸟面母、轮力母、断生母、卖酒母、盔甲母、极勇母等。正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念等是：大力母、转轮母、大精进母、乌鸦面母、枭面母、犬面母、猪面母等。正定是吉祥黑汝迦。未生之善法生起，已生之善法守护，未生之不善法不生起，已生之不善法断除四者是：阎罗坚母、使者母、獠牙母、摧毁母四者。如果非常简略地说，三十七尊神就是三十七菩提分法的自性。仅仅这样说也可以，但对于初学者来说，按照次第详细讲述更好。这里的意义是：以俱生乐使随欲生起的乐充满所有坛城，并且知晓显空乐的智慧本身圆满了三十七道品，从而使诸神欢喜。
English
The transformation into wrathful forms is as follows: At the root of the tongue is the crow-faced mother, at the navel is the owl-faced mother, at the secret place is the dog-faced mother, at the anus is the pig-faced mother, at the treasury's hole is Yama the steadfast mother, at the two ear holes are Yama's messenger mothers, at the two eye holes are Yama's tusked mothers, and at the two nostrils are Yama's destroying mothers. Third, the mandala of Dharma, it is good to speak according to the explicit teachings of the explanatory tantras and the words of the scriptures, or do it this way: The four mindfulnesses, namely body, feeling, mind, and phenomena, are: the four Dakinis, Lama, Khandaroha, and the Formed Mother. The four legs of miraculous power, namely aspiration, effort, conduct, and mind, are: the four extremely wrathful mothers, Wrathful-Eyed Mother, Radiant Mother, and Large-Nosed Mother. The five faculties, namely faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom, are: the Heroic-Minded Mother, the Short Mother, the Lanka Empowered Mother, the Tree-Shade Mother, and the Earth-Protecting Mothers. The five powers of faith and so on are: the Terrifying Mother, the Wind-Powered Mother, the Wine-Drinking Mother, the Blue Lotus Goddess, and the Most Excellent Mothers. The seven branches of enlightenment, namely concentration, effort, joy, pliancy, discrimination, mindfulness, and equanimity, are: the Horse-Eared Mother, the Bird-Faced Mother, the Wheel-Powered Mother, the Severed-Birth Mother, the Wine-Selling Mother, the Armor Mother, and the Extremely Heroic Mothers. Right view, right thought, right speech, right karmic boundary, right livelihood, right effort, and right mindfulness are: the Mighty Mother, the Wheel-Turning Mother, the Great Effort Mother, the Crow-Faced Mother, the Owl-Faced Mother, the Dog-Faced Mother, and the Pig-Faced Mother. Right concentration is glorious Heruka. The four are: generating virtuous qualities that have not arisen, protecting virtuous qualities that have arisen, not generating non-virtuous qualities that have not arisen, and abandoning non-virtuous qualities that have arisen: Yama the Steadfast Mother, the Messenger Mother, the Tusked Mother, and the Destroying Mother. In brief, the thirty-seven deities are the nature of the thirty-seven factors of enlightenment. It is sufficient to say only this much, but for beginners, it is better to explain in detail according to the order. The meaning here is: by the bliss of co-emergent attachment, all mandalas are filled, and by knowing that the wisdom of appearance-emptiness-bliss itself is complete with the thirty-seven aspects of enlightenment, the deities are pleased there.