Tibetan
པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་ཞིང་སྐྱོང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ། རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ། འབྱུང་པོ། ཡི་དྭགས། ཤ་ཟ། སྨྱོ་བྱེད། བརྗེད་བྱེད་མ་མོ། ཞིང་སྐྱོང༌། ཕོ་ཉ། འཕྲོག་མ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གནས་བདག་ གྲོང་བདག གཞི་བདག་གཉུག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམ་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲི་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདུན་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྣམ་ལྔ་འདོད་བསྐོར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགེས་པར་བསམ། བརྒྱད་པ་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་ནི། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི། ཞེས་པ་ནས། བཱ་ལེན་ཙ་སྭཱཧཱའི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ནི། འབུད་དཀྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་བརྗོད་པའི་མཐར། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་མནན་ན་འོག་གི་ཀླུ་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པར་མཛད། །དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་དྲང་པོར་བསྲངས་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིགས་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དབུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་མཛད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་དྲངས་པོར་བརྐྱངས་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་ཕྱག་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གར་ནི་དགོས་པ་ དང་ལྡན་མཐོང་བས་དད་དེ་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་འདུད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལྡན་པ། ཁྲོས་པས་འཇིགས་མཛད་མཚོ་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་སྐུ་མདོག་བཞིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་བཞུགས་ཁ་ཊཱཾ་ག་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཤིང་ཨོཾ་ཨོཾ་ཡི་གེ་དག་པ་ཡིས། །ཚངས་པ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོའི་ལྷ་དག་གི །མགོ་རྣམས་བཅད་མཛད་ནས་ནི་དབུ་ལ་རྣམ་རྒྱན་པ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཊ་ཊའི་ཡི་གེ་འཁོར་ལྡན་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཟིལ་མནན་ནས་ནི་འཇིགས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྐྱེད་པ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདཔལ་མོའི་ནུ་མར་རབ་ཏུ་མནན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབུ་གཙུག་ལ་ནི་རྣམ་རྒྱན་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབུ་གཙུག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་བཞུགས་པ། །ཨ་ལ་ལ་ཡི་སྒྲས་ནི་བགེགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་པ། །ཅང་ཏེའུ་ཁྲོལ་ཞིང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོའི་ལྤགས་པ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མཛད་པ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཛྲིཾ་ཛིཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཛཾ་ཛཾ་སྒྲོགས། །རྒྱུ་མས་བརྒྱུས་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་གླུར་ལེན་པ། །ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་དང་ནི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུས་མྱོས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གར་དང་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་སྒྲས། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་རེངས་ཤིང་སྐྲག་པར་མཛད་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་ཡིས་གླུས་ནི་རབ་བསྐུལ་བ། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུ་མ་ནང་ཁྲོལ་གསོལ་བར་མཛད། །ཧཾ་ཧཾ་ཨ་ཨའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་རྣམས་གསལ་མཛད་པ། །ཐོད་པ་ཀླད་པས་བཀང་ནས་གསོལ་ཕྱིར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཀ་ཧ་ཀ་ཧའི་བཞད་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག་མཛད་པ། །མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་ཧ་ཧར་བཞད་པས་ཁམས་གསུམ་བརྒྱལ་མཛད་པ། །ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཛ་ཛའི་ཡི་གེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཧ་ཧ་བཞད་པས་རི་བོའི་རྩེ་ནས་བསྒྱེལ་མཛད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་རྣམས་ཧྲི་ཧྲི་སྒྲོགས་པས་འབོད། །མི་ཡི་སེང་གེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་འགུགས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་བཞི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་ལྡན། །བྲུཾ་བྲུཾ་སྒྲོགས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གློ་སྟོང་འགྱུ་བའི་ལྗགས་ནི་ཕྱུང་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མདའ་དང་གཞུ་ལ་ཀྲཾ་ཀྲཾ་སྒྲོག །གཡོན་བརྐྱང་པ་དང་སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབུ་བརྒྱན་ཞིང༌། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མི་འདོར་བ། །ཧ་ན་ཧ་ན་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲོགས་ཤིང་སྐྲོད་མཛད་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན་ཞིང་སྒོམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཙ་ཊ་ཙ་ཊ་གྲཾ་གྲཾ་ཁཾ་ཁཾ་སྒྲོག་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །རོལ་པའི་ ལྟ་བས་དྲི་མ་མ་ལུས་བྲལ་བ་དང༌། གོ་ལུ་གོ་ལུ་ཛཾ་ཛཾ་ཡཾ་ཡཾ་སྒྲོག་པས་ཞི་བ་དང༌། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་
Chinese
诸位（的）面前。此外，还有四十八位护田神，使者从处所生，从种族生，从咒语生，从业力生，三处之金刚空行母等诸位面前。此外，还有夜叉罗刹，生者，饿鬼，食肉者，疯狂者，遗忘母，护田神，使者，夺取者，成就者等诸位面前。此外，还有守护藏地的十二坚母及其眷属等诸位面前。地神，村神，本地神常住者等诸位面前。愿六道众生，五道轮回，四生所摄的一切有情，以无漏之乐满足其心续，迅速获得成佛之位。然后享用甘露，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利达 斯瓦达那 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲི་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागताअमृतस्वादनवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgatā amṛtasvādanavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，甘露，品尝，金刚，自性，我）。第七是秘密供养：嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。以五种妙欲及其眷属：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努拉嘎 嘎纳 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागताअनुरागाणवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgatā anurāgaṇa vajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱欲，众，金刚，自性，我）。作拥抱手印。观想诸佛以大乐欢喜。第八是意生供养：从“那摩 法界”至“瓦莲匝 梭哈”如仪轨观想。然后第九是以赞颂供养：伴随各种吹奏乐器的声音，如仪轨观想念诵两遍八句偈颂后，持金刚铃者可伴随乐音，或不伴随亦可：您的双足平等踩踏，下方的龙族亦会恐惧，以慈悲将左足蜷起。头顶发髻正直竖立，梵天世界亦会恐惧，头稍微倾斜。您的双手正直伸展，护方诸神亦会惊慌，以慈悲将双手稍微收回。至尊您的身之舞姿，与所需相应，见之生信，至极恭敬而顶礼。如劫末之火般燃烧，具有怖畏之形相。忿怒怖畏，如青莲花之身色。安住于日轮之上，手持卡章嘎和金刚，以嗡嗡之字。断除梵天和自在天等凶猛诸神之头颅，作为头饰庄严，吽 吽
English
To the faces of all. Furthermore, forty-eight field protectors. Messengers born from places, born from lineages, born from mantras, born from actions. To the faces of the Vajra Dakinis of the three places. Furthermore, Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Pretas, flesh-eaters, madmen, forgetful mothers, field protectors, messengers, robbers, accomplished ones, to the faces of all. Furthermore, to the faces of the twelve steadfast mothers who protect the Tibetan realm, together with their retinues. Local deities, village deities, indigenous earth deities, to the faces of all who dwell there. May all sentient beings gathered from the six realms of beings, the five paths of transmigration, and the four modes of birth, have their minds satisfied with uncontaminated bliss, and may they quickly attain the state of Buddhahood. Then, having tasted the nectar, recite: Om Sarva Tathagata Amrita Swadana Vajra Swabhava Atma Ko Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲི་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागताअमृतस्वादनवज्रस्वभावआत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: om sarva tathāgatā amṛtasvādanavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, nectar, taste, Vajra, self-nature, I). The seventh is the secret offering: Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ). With the five desires and their retinues: Om Sarva Tathagata Anuraga Gana Vajra Swabhava Atma Ko Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागताअनुरागाणवज्रस्वभावआत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: om sarva tathāgatā anurāgaṇa vajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, desire, assembly, Vajra, self-nature, I). Make the embracing mudra. Think that the deities are pleased with great bliss. The eighth is the mind-born offering: From "Namo Dharmadhatu" to "Balenza Svaha," as in the visualization of the ritual. Then, the ninth is offering with praise: Accompanied by the sounds of various wind and percussion instruments, after reciting the two eight-line verses as in the visualization of the ritual, the one holding the vajra bell may accompany with music, or not. Your two feet are equally pressed down, even the Nagas below will be frightened, with compassion, the left foot is bent. If the crown of the head is straightened, even the world of Brahma will be frightened, the head is slightly tilted. If your hands are stretched out straight, even the guardians of the directions will be terrified, with compassion, the hands are slightly retracted. O venerable one, the dance of your body is necessary and seeing it brings faith, I prostrate with utmost reverence. Burning like the fire of the eon, possessing a terrifying form. Wrathful and terrifying, like the color of a blue lotus body. Seated on the sun disc, holding a khatvanga and a vajra. With the letters Om Om. Cutting off the heads of fierce gods such as Brahma and Vishnu, adorning the head as ornaments. Hum Hum
Chinese
吽 呸 呸 吒 吒 的字元具足輪， 人獅威壓而作怖畏者， 大悲化現輪之相， 扎 吽 邦 霍，極壓吉祥天女之乳。 善逝之頂髻上為莊嚴， 眾神之頂髻以足壓而安住。 阿啦啦之聲令魔驚恐， 搖動手鼓，持遍入之猛獸皮。 金剛天女等轉法輪， 呼嚕呼嚕 拶任 緊 紮任 紮任 贊 贊 作響。 以腸串聯之頭鬘為莊嚴， 金剛空行之身作怖畏歌舞。 仲 仲 與 呼嚕呼嚕 使之陶醉， 金剛空行以身為莊嚴。 於屍林中以舞及哈啦哈啦之聲， 使諸夜叉僵直而驚恐者， 金剛空行母以歌勸請。 享用血肉腸等內臟， 吽 吽 阿 阿 之聲令諸神明晰， 顱器盛滿腦髓為享用而持於手。 嘎哈嘎哈之笑聲毀壞輪迴， 可怖屍林之骨飾為莊嚴。 金剛哈哈之笑令三界昏厥， 哈哈嘿嘿雜雜之字作期克印。 哈哈大笑令山頂崩塌， 瑜伽母與勇士等以嘿嘿作聲而呼喚。 人獅三尖鉤攝，成辦有情義利， 齜牙裂嘴之四面，具足青色身。 布隆 布隆 作響，作廣大印， 金剛空性遊舞之舌伸出。 金剛鈴杵箭弓上 紮任 紮任 作響， 左伸，以蛇等為頭飾， 無數劫成辦有情義利而不捨棄。 哈那哈那 呸 呸 作響而驅逐， 以瑜伽力成辦諸佛之事業。 非有非無，禪定與金剛持， 紮紮紮紮 紮任 紮任 康 康 作響。 諸佛身語意之戲論，空性。 以嬉戲之見，遠離一切垢染， 果魯果魯 贊 贊 揚 揚 作響而寂靜， 等同虛空之
English
Hūṃ phaṭ phaṭ ṭa ṭa's letters possess the wheel, The human lion subdues with power, creating fear, With great compassion, manifesting the form of a wheel, Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, thoroughly pressing on the breasts of the glorious one. Adorning the crown of the Sugatas, The feet pressing down on the crowns of all the gods. The sound of a-la-la frightens the obstructors, Shaking the hand drum, holding the skin of a powerful all-pervading one. The vajra goddesses turn the wheel, Hulu hulu jriṃ jiṃ traṃ traṃ jaṃ jaṃ resound. Adorned with a garland of heads strung with intestines, The form of the vajra ḍākinī sings terrifying songs. Kruṃ kruṃ and hulu hulu intoxicate, The vajra ḍākinī adorns the body. In the charnel ground, with dance and the sound of hala hala, Making the yakshas stiff and frightened, The vajra ḍākinī urges on with song. Consuming flesh, blood, intestines, and entrails, The sound of haṃ haṃ a a clarifies the gods, Holding a skull filled with brains in the hand for consumption. The laughter of ka ha ka ha destroys saṃsāra, Adorned with bone ornaments from terrible charnel grounds. The vajra ha ha laughter causes the three realms to faint, The letters ha ha hi hi ja ja make the threatening gesture. The ha ha laughter causes mountains to collapse from their peaks, The yoginīs and heroes call out with the sound of hri hri. The human lion hooks with three points, accomplishing the benefit of beings, Four faces with bared fangs, possessing a blue body. Bhrūṃ bhrūṃ resound, creating the great mudrā, The tongue of the vajra void wanders out. The vajra bell, arrow, and bow resound with kraṃ kraṃ, Left outstretched, and the head adorned with snakes, Never abandoning the benefit of beings for countless kalpas. Hana hana phaṭ phaṭ resound and dispel, Accomplishing the deeds of the victorious ones with the power of yoga. Neither existent nor nonexistent, meditation and vajra-holder, Ca ṭa ca ṭa graṃ graṃ khaṃ khaṃ resound. The play of the body, speech, and mind of the Buddhas is emptiness. With the view of play, free from all defilements, Golu golu jaṃ jaṃ yaṃ yaṃ resound and pacify, Equal to space.