Tibetan
་རླབས་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྙིང་ཁར་བབས། ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཞི་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་འདྲེས་པ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ། གཡས་ཞལ་ཀུན་ལྟར་དཀར་བ་གཡོན་ཞལ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་གསེར་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊཱཾ་གབཞི་པ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ། ལྔ་པ་གཉིས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་མནན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས། འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་བརྒྱལ་བའི་མགོ་བོ་དང་སྙིང་ག་བརྫིས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གི་གདུ་བུ་དང༌། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང༌། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། ཞབས་གདུབ་གཡེར་ཁའི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། དཔུང་རྒྱན་དང་སོར་གདུབ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡོན་པས་བདུད་དང་གདུག་པའི་ཁྲག་དང་མིའི་རྒྱུ་མས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོབ་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུའི་མཆོག་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྙན་རྒྱན་མགུར་ཆུ་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་འོག་པག་སྟེ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་ལ། ཁྲག་གསོལ་བ་ལ་དགེས་ཤིང༌། བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །སྣང་བ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་དང་ཞི་གནས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོ་སྐྱ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ སྐྱ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་དམར་སྐྱ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་སྐྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་རིམ་པས། གླང་པོ་ཆེ། ཅེ་སྤྱང་སྐྱེས་པ། བ་ལང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །མི་རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །མཚམས་བཞིར་མ་དང་ཕ་དང་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང༌། རབ་གཏུམ་མོ། བྱང་ཕྱོགས་ཛཱ་ལན་ད་རར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨརྦུ་ཏ་ར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོ་གཽ་དཱ་ཝ་རེར་སུ་ར་བཻ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་རསྨཱི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏཱི། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་དྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ ཅན་མ་ལྷོ
Chinese
顶礼。供养和赞颂的五种方式。第一种是再次父母平等进入。（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། 嗡， सर्व तथागत अनुरग， 嘎纳 瓦吉拉， 斯瓦巴瓦， 阿特玛阔 杭， 诸佛染爱金刚自性我）。主尊心间的吽字放出光芒，迎请诸位善逝。从眉间进入，通过阿瓦都提之路降至心间。脐间的嗡字之光融化。从金刚道降至母处。第二种是：紅白明点混合，从中同时生起能依和所依的坛城。由各种珍宝组成的宫殿，具有四层轮次，并带有天神的坐垫。中央坐垫之上，是薄伽梵吉祥黑汝嘎轮，胜乐，身色深蓝黑色，极其愤怒，与强烈的威猛姿态相融合。四面十二臂。根本面极其黝黑。右面如众所周知的是白色，左面如红莲花般红色。后面是黄色，如黄金般闪耀。所有面容都在变化。三眼怒睁，咬紧牙关。第一双手持金刚杵和铃，拥抱明妃。其下两手拉紧并持有大象皮。第三双手持达玛茹鼓和卡杖嘎。第四双手持钺斧和绳索。第五双手持三尖矛和盛满鲜血的颅碗。第六双手持弯刀和梵天头颅。在莲花和日轮的坐垫上，右脚伸展，压着红色时母的肚脐和生殖器。左脚弯曲，踩着面朝下昏厥的黑色怖畏金刚的头和胸口。头发结成发髻。以各种金刚杵、半月和五个干骷髅为头饰。顶髻上的摩尼宝珠，耳环，项链，手镯，梵线，大灰，即六种手印，顶轮，腰带，脚镯和铃铛串为装饰。臂钏和指环，即五种近手印装饰身体。戴着五十个人头湿颅的项链，穿着虎皮裙。具有妩媚等九种姿态。其怀中是明妃金刚亥母，身色红色，一面二臂。三眼，伟大的忿怒母。
English
Reverence. The five ways of offering and praising. The first is that the father and mother re-enter equally. (Oṃ sarva tatāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ, 嗡， सर्व तथागत अनुरग， 嘎纳 瓦吉拉， 斯瓦巴瓦， 阿特玛阔 杭， Om, all Tathagatas, attachment, aggregate, Vajra, own nature, I am). From the Hūṃ in the heart of the main deity, rays of light emanate, inviting all the Sugatas. Entering from the brow, it descends to the heart through the Avadhūti path. The light of the Aṃ at the navel melts. It descends to the mother's womb through the Vajra path. The second is: The white and red bindus mix, from which the mandala of the dependent and the depended arises simultaneously. A palace made of various jewels, with four tiers of wheels and divine seats. On the central seat is the Bhagavan glorious Heruka wheel, Chakrasamvara, with a body color of deep blue-black, extremely wrathful, mixed with a fierce and violent posture. Four faces and twelve arms. The root face is extremely dark. The right face is white as is known, the left face is red like a padmarāga. The back face is yellow, blazing like gold. All faces are changing. Three eyes glaring, teeth bared. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The next two hands stretch and hold an elephant skin. The third two hands hold a ḍamaru and a khaṭvāṅga. The fourth two hands hold an axe and a lasso. The fifth two hands hold a trident and a skull cup filled with blood. The sixth two hands hold a curved knife and the head of Brahma. On the lotus and sun seat, the right leg is extended, pressing on the navel and genitals of the red Kālarātri. The left leg is bent, trampling on the head and chest of the black Bhairava who has fainted face down. The hair is tied in a topknot. The head is adorned with various vajras, a half-moon, and five dry skulls. The crest jewel, earrings, necklace, bracelets, Brahma thread, great ashes, i.e., the six seals, crown chakra, belt, anklets, and strings of bells are the ornaments. Armlets and finger rings, i.e., the five near seals, adorn the body. Wearing a garland of fifty wet human heads, and a tiger skin loincloth. Possessing the nine graces, such as coquetry. In his lap is the consort Vajravārāhī, with a red body, one face, and two arms. Three eyes, the great wrathful mother.
Chinese
哦，如劫火般光辉炽盛，左手持满载恶魔和毒物的血与人肠的颅器，以拥抱父亲的姿态示现力量，右手持金刚杵并作忿怒指印，威慑一切方向，头发散乱，左腿伸展，右腿弯曲，完美地拥抱薄伽梵。赤裸上身，以五个干枯人头为头饰，佩戴五十个干枯人头的项链，耳环、颈饰、手镯成群，以及下巴上的装饰。以五种骨饰庄严自身，喜悦地饮用鲜血，从（女性）生殖器流出鲜血。显现、胜观和伟大的慈悲的自性是父亲，空性、寂止和伟大的安乐的自性是母亲，二者都安住于如劫火般的火焰之中。东方是青蓝色的空行母，北方是青绿色的拉玛，西方是红色的空行母卡达若哈，南方是黄色的有形母。所有这些都一面二臂三眼，右手持弯刀，左手持充满甘露的颅器，颅器上依次有大象、豺狼、牛的标志。头发散乱，以五印等一切饰物庄严。以右腿伸展的舞姿安住在人尸之上。四个角落里，有母亲、父亲、国王和两个王族的颅器，颅器上标有佛陀的形象。在那之外，是心轮的东方：普利拉玛拉亚拉卡达卡帕拉，以及极度忿怒者；北方：扎兰达拉的玛哈康卡拉和忿怒之眼者；西方：奥迪亚纳的康卡拉和光明者；南方：阿尔布达的牙齿突出者和大鼻子者；东南方：高答瓦里的苏拉拜日和坚定智慧者；西南方：拉斯米湿婆罗的光明无量和侏儒者；西北方：德维科塔的金刚光芒和兰卡的自在者；东北方：马拉巴的金刚身和树荫，即心之秘密，是不可思议的自性，颜色是黑色。在那之外，是语轮的东方：嘎玛茹帕的安古里和埃拉瓦蒂；北方：奥特的金刚发髻者和大恐怖母；西方：德里沙库内的伟丈夫和风力 具足者，南方
English
O, blazing with glory like the fire of an eon, the left hand holds a skull cup filled with the blood and entrails of demons and evil beings, manifesting power by embracing the father, the right hand holds a vajra and makes a threatening gesture, intimidating all directions, hair disheveled, left leg extended and right leg bent, perfectly embracing the Bhagavan. Naked, adorned with a crown of five dry human heads, and a necklace of fifty dry human heads, with earrings, necklaces, bracelets in clusters, and ornaments on the chin. Adorned with five bone ornaments, delighting in drinking blood, with blood flowing from the bhaga. The nature of appearance, insight, and great compassion is the father, and the nature of emptiness, peace, and great bliss is the mother, both residing in the midst of a fire like the fire of an eon. In the east is the blue-green dakini, in the north is the green Lama, in the west is the red Khandaroha dakini, and in the south is the yellow Rupavati. All of them have one face, two arms, and three eyes. The right hand holds a curved knife, and the left hands hold skull cups filled with nectar, marked with the symbols of an elephant, a jackal, and a cow, respectively. Hair disheveled, adorned with all ornaments such as the five seals. They reside on top of corpses in a dancing posture with the right leg extended. In the four intermediate directions are skull cups filled with the mother, father, king, and two royal lineages, marked with the images of the Buddhas. Beyond that, in the east of the wheel of mind is Puliramalaya Rakhanda Kapala, and the extremely wrathful one; in the north is Jalandhara's Mahakamkala and the one with wrathful eyes; in the west is Otyana's Kamkala and the luminous one; in the south is Arbuda's one with protruding teeth and a large nose; in the southeast is Godavari's Surabairi and the one with steadfast mind; in the southwest is Rashmishvara's Amitabha and the dwarf; in the northwest is Devikota's Vajra Light and the sovereign of Lanka; in the northeast is Malava's Vajra Body and the tree shade, which is the inconceivable nature of the secret of the mind, the color is black. Beyond that, in the east of the wheel of speech is Kamarupa's Ankuri and Eravati; in the north is Otre's Vajra Hair and the Great Terrifier; in the west is Drishakune's Great Hero and the one with the power of wind, south