Tibetan
པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོབས་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་པ། །གཅེར་བུའི་མཆོག་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤེལ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྙན་རྒྱན་མགུར་ཆུ་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་འོག་པག་སྟེ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་གསོལ་བ་ལ་དགེས་ ཤིང༌། བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །སྣང་བ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་དང་ཞི་གནས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །སུམྦྷ་བརྗོད་པའི་ཞལ་བཞི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༌། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་ནི་གོ་ཆ་འགོད་པ་སྟེ། སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། མགོ་བོར་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུགཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བའི་གདན། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་ཡུམ་དང༌། ཡུམ་གྱི་གནས་ཡང་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལྐོག་མར་ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་ རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་པར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སཾ་པ་རཾ་སྭཱཧཱ། དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྐོག་མར་ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྟེ་བར་སྭ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བརླར་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ། རྐང་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་གནོན་ནོ།། དེ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཕཻཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར། ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ནང་མཆོད་འབུལ་ལོ།། བཞི་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་དྱཱ་དམར་པོ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བྱཱ་དཀར་པོའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་གྱུར། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྒྱུ་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་སྤྲོ་བ། ཡང་དག་བྱིན་གྱིས
Chinese
以莲花持者拥抱父亲的姿态而立。右方以金刚杵和威吓印指向四面八方。头发散开。左脚伸展，右脚弯曲，完美地拥抱着薄伽梵。赤裸上身，以五个干燥人头的头饰为庄严，佩戴五十个干燥人头的项链。具有轮宝耳饰、喉坠、手镯等饰品，以及下巴。以五种骨饰庄严自身。喜悦于饮血。从阴道流血。显现、胜观和大悲的自性是父亲，空性、寂止和大乐的自性是母亲，两者都安住于如劫末之火的中央。如是等等，如前。以苏巴（Sumbha）语宣说的四面口诀加持，并持诵“嗡，达玛达都，梭巴瓦，阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）”生起我慢。第二，近圆满次第是披甲。于心间，嗡嗡哈，白色金刚萨埵。于头部，嗡那玛嘿，黄色毗卢遮那佛。于头顶，嗡梭哈吽，红色莲花舞自在。于双肩，嗡波夏嘿，黑色吉祥黑汝嘎。于双眼，嗡吽吽吼，红黄色金刚日。于八大关节，嗡啪吒吽，绿色马头明王之自性。于脐间，嗡嗡班，红色金刚亥母。于心间，嗡吽永，蓝色阎魔女。于口，嗡舍临蒙，白色迷惑母。于前额，嗡舍临舍临，黄色催动母。于头顶，嗡吽吽，绿色惊吓母。于八大关节，嗡啪吒啪吒，烟色旃提迦之自性。金刚萨埵和迷惑母位于月轮座上，其余都位于日轮座上，父亲的位置也有母亲，母亲的位置也有父亲，两者无二无别。第三，修持时，加持金刚三处：父亲心间月轮上的蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是意金刚。于隐处，嗡舍利哈哈吽吽啪吒，红色语金刚。于前额，嗡西日班匝嘿嘿汝汝冈吽吽啪吒，达吉尼匝瓦拉桑巴让梭哈，白色身金刚。母亲心间，嗡萨瓦布达达吉尼耶班匝瓦日尼耶吽吽啪吒梭哈，黑色意金刚母。于隐处，嗡卓热吽哈
English
Standing in the posture of embracing the father with lotus holding. The right hand threatens in all directions with a vajra and threatening mudra. Hair is loose. The left leg is extended and the right leg is bent, perfectly embracing the Bhagavan. Naked, adorned with a crown of five dry human heads, and a necklace of fifty dry human heads. Having wheel-shaped earrings, a throat ornament, a collection of bracelets, and a chin. Adorned with five bone ornaments. Pleased with drinking blood. Blood is flowing from the bhaga. The nature of appearance, higher vision, and great compassion is the father, and the nature of emptiness, peaceful abiding, and great bliss is the mother, both of whom reside in the center of a fire like the fire at the end of an eon. As before, until that point. Bless the four faces that speak Sumbha, and hold the pride of "Om Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko Ham (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, Dharma Dhatu, Svabhava, I am)". Second, the near accomplishment is putting on armor. At the heart, Om Om Ha, white Vajrasattva. At the head, Om Nama He, yellow Vairochana. At the crown of the head, Om Svaha Hum, red Padma Garwang. At the two shoulders, Om Boshat He, black Pal Heruka. At the two eyes, Om Hum Hum Ho, red-yellow Vajra Sun. At the eight major joints, Om Phat Ham, the nature of green Hayagriva. At the navel, Om Om Bam, red Vajravarahi. At the heart, Om Ham Yom, blue Yama Mother. At the mouth, Om Hrim Mom, white Mohini Mother. At the forehead, Om Hrim Hrim, yellow Motivating Mother. At the crown of the head, Om Hum Hum, green Frightening Mother. At the eight major joints, Om Phat Phat, the nature of smoky Chandika. Vajrasattva and Mohini Mother are on a moon seat, and the others are on a sun seat, so the mother is also in the father's place, and the father is also in the mother's place, and the two are inseparable. Third, when practicing, bless the three vajras: At the father's heart, the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) residing on the moon is the mind vajra. At the secret place, Om Hri Ha Ha Hum Hum Phat, red speech vajra. At the forehead, Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat, Dakini Jwala Samparam Svaha, white body vajra. At the mother's heart, Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat Svaha, black mind vajra mother. At the secret place, Om Tsauri Hum Ha
Chinese
嗡 啪！ 红色语金刚母。额间 嗡 班匝 贝若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनी ये हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，吽，吽，啪，梭哈！）白色身金刚母。五处加持是：二者的头顶 嗡 白色 毗卢遮那佛。心间 吽 蓝色 不动佛。花蕊上 阿 红色 无量光佛。脐间 梭 黄色 宝生佛。大腿 哈 绿色 不空成就佛的自性。第四大成就中有四种。第一，迎请智慧尊：从心间的 吽 中发出光芒，如铁钩般，迎请轮乐胜父母尊。 呸！ 这样说着，将燃烧的手印放在额头上，向左转动，眼睛向上看。左脚压着右脚。然后，念诵 扎 吽 榜 霍！ 将其融入誓言尊。念诵 嗡 瑜伽 效达 萨瓦 达玛 瑜伽 效多 额航。（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योग शुद्ध सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽，清净，一切法，瑜伽，清净，我。）第二，灌顶：再次从心间的 吽 中发出光芒，如铁钩般，迎请灌顶诸神勇士和瑜伽母们。 呸！ 祈请你们为我灌顶。 这样祈请后，诸佛与天女眷属们，如我诞生时，诸佛皆为我沐浴，以天之净水，如是 我亦沐浴。念诵 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 萨玛雅 希利 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेका समय श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，誓言，吉祥，吽！） 这样说着，灌顶使全身充满菩提心之水流，净化身语意的垢染，剩余的水向上溢出，以不动佛为父母尊二者加冕。第三，供养：先念诵 嗡 萨瓦 达塔嘎达 希利 匝嘎拉 桑巴ra。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत श्रीचक्र संवर，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata śrīcakra saṃvara，汉语字面意思：嗡，一切，如来，吉祥轮，胜乐。）然后以二水和五妙欲供养。念诵父母尊的心咒，并献上内供。第四，后生喜的印封：从明妃的空性 阿 中生出红色三瓣莲花，花蕊中有红色字母 嗲。从明父的密处 吽 中生出蓝色五股金刚杵，宝珠中有白色字母 雅。父母尊二者交合，平等入定，无漏大乐充满身心。第二，对于坛城之王：因是修持明点，果是生起坛城并欢喜，真实加持。
English
Oṃ phaṭ! Red Speech Vajra Mother. On the forehead, Oṃ Vajra Vairocanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. White Body Vajra Mother. The blessing of the five places is: On the crown of both, Oṃ, white, Vairochana. In the heart, Hūṃ, blue, Akshobhya. On the pistil, Āḥ, red, Amitābha. In the navel, Svā, yellow, Ratnasambhava. On the thighs, Hā, green, Amoghasiddhi's essence. The fourth of the great accomplishments has four parts. First, invoking the wisdom being: From the Hūṃ in the heart, rays of light shine like iron hooks, inviting the Chakrasaṃvara father and mother. Phei! Saying this, place the burning mudra on the forehead, turn it to the left, and look upwards with the eyes. The left foot presses down on the right foot. Then, say Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, and merge it into the samaya being. Say Oṃ Yoga Śuddha Sarva Dharmā Yoga Śuddho 'Haṃ. Second, empowerment: Again, from the Hūṃ in the heart, rays of light shine like iron hooks, inviting all the empowerment deities, heroes, and yoginis. Phei! Requesting, "Please grant me empowerment." Having made this request, all the Tathāgatas together with the assembly of goddesses: Just as at the moment of birth, all the Tathāgatas bathed me, so too, with pure divine water, I shall bathe. Say Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Samaya Śrī Hūṃ. By giving empowerment, the entire body is filled with the stream of bodhicitta, purifying the defilements of body, speech, and mind, and from the remaining water that overflows upwards, Akshobhya crowns both the father and mother. Third, offering: First, precede with Oṃ Sarva Tathāgata Śrī Cakra Saṃvara. Then offer the two waters and the five desirable objects. Recite the heart mantras of the father and mother and offer the inner offering. Fourth, the seal of subsequent attachment: From the Āḥ of the mother's space, a red lotus with three petals arises, and within the pistil is the red letter Dyā. From the father's secret place, the Hūṃ, a blue five-pointed vajra arises, and within the jewel is the white letter Byā. The father and mother engage in subsequent attachment, entering into equal absorption, and the continuum is filled with the great bliss free from outflows. Second, for the supreme mandala king: The cause is the practice of bindu, the result is generating the mandala and rejoicing, truly blessing.