Tibetan
ཟུགས་ཅན་དང་རོ་ལངས་དང་འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་མོ་དག་ཤ་ཟ་དུ་མས་ཁྱབ་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའོ། །ནང་གི་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན། འཁོར་རྣམས་ལ་མི་རོའི་གདན་རེ་རེའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ བསྙེན་པ་དང་ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། དངོས་བཞི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། དང་པོ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་བསྐོར་གྱི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཕྲག་གཉིས་འཁོད། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པཱ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ཕྲག་གཉིས་བཀོད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར། གཡས་ནག གཡོན་དམར། རྒྱབ་སེར་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང༌། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ལྟེ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་མནན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་མགོ་བོ་དང་སྙིང་ག་བརྫིས་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གི་གདུ་བུ་དང༌། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང༌། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། ཞབས་གདུབ་གཡེར་ཁའི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། དཔུང་རྒྱན་དང་སོར་གདུབ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་གུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡོན་པའི་བདུད་དང་གདུག་པའི་ཁྲག་དང་མིའི་རྒྱུ་མའི་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོབས་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་པ་གཅེར་བུའི་མཆོག་མི་མགོ་ སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྙན་རྒྱན་མགུར་ཆུ་གདུབ་བུའི་ཚོགས་དང་འོག་པག་སྟེ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་གསོལ་བ་ལ་དགེས་ཤིང༌། བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །སྣང་བ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་དང་ཞི་གནས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་མངལ་གནས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཁ་སྦྱོར་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་སྟར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལུ་གུར་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བཀུག་ནས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བ་ནས་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དགཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྐུར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི་ནཱ་དའམ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་ གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་དྲཾ་ཤྱ་ཧོ། ཞེས་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་འདྲེས་པ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ། གཡས་ཞལ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ་གཡོན་ཞལ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་གསེར་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག བཞི་པ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ། ལྔ་པ་གཉིས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ལྟེ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་མནན་པ་ ཞབས་ཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྐྱེལ་བའི་མགོ་བོ་དང་སྙིང་ག་བརྫིས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གི་གདུ་བུ་དང༌། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང༌། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། ཞབས་གདུབ་གཡེར་ཁའི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང་སོར་གདུབ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀར་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡོན་པས་བདུད་དང་གདུག་པའི་ཁྲག་དང་མིའི་རྒྱུ་མས་གང་བའི་ཐོད་
Chinese
遍布着有形之物、僵尸、生灵和食肉女妖。 充满了成就的物品和各种供品。 在内部诸神的位置上，在太阳坛城之上。 中央是怖畏金刚和时母，大乐轮的四个角落是月亮的座垫。 所有眷属都有各自的人尸座垫。 第二是观想所依的坛城，首先是结合，坛城胜妙和事业胜妙这三者。 首先有亲近、近成就、成就和大成就这四者。 首先是，前行是因金刚持的作为，以及四种事物是果金刚持的加持。 首先是，在中央的座垫之上，顺时针方向排列着：阿啊（ཨ་ཨཱ།，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿啊），伊伊（ཨི་ཨཱི།，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊伊），乌乌（ཨུ་ཨཱུ།，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌乌），热热（རྀ་རཱྀ།，梵文天城体：ऋ ॠ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：热热），勒勒（ལྀ་ལཱྀ།，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：勒勒），诶诶（ཨེ་ཨཻ།，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶诶），喔喔（ཨོ་ཨཽ།，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：喔喔），嗡啊（ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अं अः，梵文罗马拟音：aṃ aḥ，汉语字面意思：嗡啊）两排排列。 三十二妙相的自性。 从那完全变化而来的是如镜子般的月亮坛城智慧。 在那之上，逆时针方向排列着：嘎喀嘎嘎阿（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།，梵文天城体：क ख ग घ ङ，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa，汉语字面意思：嘎喀嘎嘎阿），匝擦匝匝尼亚（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།，梵文天城体：च छ ज झ ञ，梵文罗马拟音：ca cha ja jha ña，汉语字面意思：匝擦匝匝尼亚），扎叉扎扎纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།，梵文天城体：ट ठ ड ढ ण，梵文罗马拟音：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，汉语字面意思：扎叉扎扎纳），达塔达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།，梵文天城体：त थ द ध न，梵文罗马拟音：ta tha da dha na，汉语字面意思：达塔达达纳），巴帕巴巴玛（པཱ་ཕ་བ་བྷ་མ།，梵文天城体：प फ ब भ म，梵文罗马拟音：pā pha ba bha ma，汉语字面意思：巴帕巴巴玛），亚ra拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ།，梵文天城体：य र ल व，梵文罗马拟音：ya ra la va，汉语字面意思：亚ra拉哇），夏卡萨哈恰（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།，梵文天城体：श ष स ह क्ष，梵文罗马拟音：śa ṣa sa ha kṣa，汉语字面意思：夏卡萨哈恰），亚ra拉哇扎扎两排排列。 八十随好之自性。 从那完全变化而来的是如太阳坛城般的平等性智慧。 在那之间，从吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和嗡（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）中生出金刚和颅碗，以吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和嗡（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）来标识。 个别辨识的智慧。 将那些融合为一体是成就的智慧。 从那之中，身圆满是法界性智的自性，因金刚持薄伽梵吉祥金刚萨埵，胜乐轮，身色白色，大忿怒尊，四面四臂。 根本面白色，右面黑色，左面红色，后面黄色。 所有面都变化不定，三眼咬牙切齿。 前两只手持金刚和铃，拥抱明妃。 下面两只手持盛满甘露的颅碗，以及甘露自性的卡杖嘎。 在莲花和太阳的座垫上，右脚伸展压着红色时母的肚脐和生殖器。 左脚弯曲踩着黑色怖畏金刚，使其脸朝下倒伏，并踩着其头和心口。 发髻高耸，各种金刚，半月，以及ཐ
English
It is filled with embodied beings, zombies, spirits, and flesh-eating demons. It is filled with substances of accomplishment and various offerings. In the abodes of the inner deities, above the mandala of the sun. In the center are Bhairava and Kālī. At the four corners of the Great Bliss Wheel are moon cushions. Each of the retinue has a corpse cushion. Second is meditating on the mandala of reliance. First is union, the supreme mandala and the supreme action, these three. First, there are four: approach, near-accomplishment, accomplishment, and great accomplishment. First, the preliminary is the activity of the causal Vajradhara, along with the four things, the result is the blessing of the Vajradhara. First, on top of the central cushion, clockwise: A Ā (ཨ་ཨཱ།，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：A Ā), I Ī (ཨི་ཨཱི།，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：I Ī), U Ū (ཨུ་ཨཱུ།，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：U Ū), Ṛ Ṝ (རྀ་རཱྀ།，梵文天城体：ऋ ॠ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：Ṛ Ṝ), Ḷ Ḹ (ལྀ་ལཱྀ།，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：Ḷ Ḹ), E AI (ཨེ་ཨཻ།，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：E AI), O AU (ཨོ་ཨཽ།，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：O AU), Aṃ Aḥ (ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अं अः，梵文罗马拟音：aṃ aḥ，汉语字面意思：Aṃ Aḥ) are arranged in two rows. The essence of the thirty-two major marks. From that fully transformed is the mirror-like wisdom of the moon mandala. Above that, counterclockwise: Ka Kha Ga Gha Ṅa (ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།，梵文天城体：क ख ग घ ङ，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa，汉语字面意思：Ka Kha Ga Gha Ṅa), Ca Cha Ja Jha Ña (ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།，梵文天城体：च छ ज झ ञ，梵文罗马拟音：ca cha ja jha ña，汉语字面意思：Ca Cha Ja Jha Ña), Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa (ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།，梵文天城体：ट ठ ड ढ ण，梵文罗马拟音：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，汉语字面意思：Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa), Ta Tha Da Dha Na (ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།，梵文天城体：त थ द ध न，梵文罗马拟音：ta tha da dha na，汉语字面意思：Ta Tha Da Dha Na), Pā Pha Ba Bha Ma (པཱ་ཕ་བ་བྷ་མ།，梵文天城体：प फ ब भ म，梵文罗马拟音：pā pha ba bha ma，汉语字面意思：Pā Pha Ba Bha Ma), Ya Ra La Va (ཡ་ར་ལ་ཝ།，梵文天城体：य र ल व，梵文罗马拟音：ya ra la va，汉语字面意思：Ya Ra La Va), Śa Ṣa Sa Ha Kṣa (ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།，梵文天城体：श ष स ह क्ष，梵文罗马拟音：śa ṣa sa ha kṣa，汉语字面意思：Śa Ṣa Sa Ha Kṣa), Ya Ra La Va Ḍa Ḍha are arranged in two rows. The essence of the eighty minor marks. From that fully transformed is the equality wisdom of the sun mandala. In between, from Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Aṃ (ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) arise the vajra and skull cup, marked with Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Aṃ (ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ). The wisdom of individual discernment. To mix those into one is the wisdom of accomplishment. From that, the fully complete body is the essence of the wisdom of the Dharmadhātu, the causal Vajradhara, the Bhagavan glorious Vajrasattva, Chakrasamvara, body color white, great wrathful one, four faces and four arms. The root face is white, the right is black, the left is red, the back is yellow. All faces are changeable, three eyes bared fangs. The first two hands hold the vajra and bell, embracing the consort. The lower two hold a skull cup filled with nectar, and a khaṭvāṅga of the nature of nectar. On top of the lotus and sun cushion, the right leg is extended, pressing down on the navel and genitals of the red Kālī. The left leg is bent, trampling on the black Bhairava, making him fall face down, and trampling on his head and heart. Matted hair piled high, various vajras, half-moon, and Tha.
Chinese
以五块干人头骨为头饰，头顶有珍贵的摩尼宝珠，以及耳环、项链、手镯、梵线、大灰等六种手印，还有顶轮、腰带和脚镯摇曳的串珠等，以臂钏和指环等五种近手印装饰身体。戴着五十颗湿人头的项链，穿着虎皮裙。具有妩媚等舞姿。其怀中是明妃金刚亥母，身色红色，一面二臂，三眼，大忿怒母如劫末之火般光彩夺目。左手拿着盛满魔和恶毒之血以及人肠的颅碗，以拥抱的姿势依偎着本尊。右手持金刚杵，以威吓指印指向四面八方。头发散乱。左脚伸展，右脚弯曲，完美地拥抱着薄伽梵，是赤裸的至尊，戴着五块干人头骨的头饰，佩戴着五十块干人头骨的项链。以轮、耳环、项链、臂钏等饰品和下颚等五种骨饰装饰身体。喜悦于饮血，从阴道流出鲜血。显现和胜观以及大悲的自性是父尊，空性和寂止以及大乐的自性是母尊，二者皆安住于如劫末之火般的火焰之中。之后，在母胎之中，刹那间便形成了六十二尊本尊的坛城以及宫殿。主尊父母随后交合，在交合之中，以身体体验五种欲妙的安乐，以金刚和莲花的轮之中心，用脐带束缚的结合，从心间放射出大贪欲的光芒，勾召所有众生的界，从开启的内部坛城的四门进入。以菩提心灌顶，清净三种障碍，圆满智慧。吉祥胜乐金刚父母化为身体，向外放射，在同一刹那前往各自的刹土。因金刚持父母平等进入，以欢喜之声迎请虚空的纳达或吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以及所有如来，从我的口中
English
Adorned with a crown of five dry skulls, with a precious Mani jewel on the crown of the head, and earrings, necklaces, bracelets, Brahma cords, and great ashes, the six mudras, as well as the crown chakra, belt, and anklets with jingling beads. The body is adorned with armlets and finger rings, the five near mudras. Wearing a necklace of fifty fresh human heads, and a tiger skin loincloth hanging loose. Possessing graceful and other dance postures. In her lap is the consort Vajravarahi, with a red-colored body, one face, and two arms. With three eyes, the great wrathful mother blazes with splendor like the fire at the end of an eon. The left hand holds a skull cup filled with the blood of demons and evil ones, and human intestines, embracing the father in a posture of strength. The right hand holds a vajra and points the threatening finger mudra in all directions. The hair is disheveled. The left leg is extended and the right leg is bent, perfectly embracing the Bhagavan, the supreme naked one, wearing a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty dry skulls. Adorned with wheels, earrings, necklaces, armlets, and other ornaments, and five bone ornaments such as the lower jaw. Pleased with drinking blood, and blood flows from the bhaga. The nature of appearance, insight, and great compassion is the father, and the nature of emptiness, quiescence, and great bliss is the mother, and both reside in the midst of flames like the fire at the end of an eon. Then, in the mother's womb, in an instant, the mandala of sixty-two deities, along with the palace, is formed. The main father and mother then engage in intercourse, experiencing the bliss of the five desirable qualities within the union, with the union of the vajra and lotus wheels bound by the umbilical cord, rays of great desire emanate from the heart, attracting all sentient beings' realms, entering from the opened four doors of the inner mandala. Empowered by the bodhicitta, the three obscurations are purified, and wisdom is completely perfected. The glorious Chakrasamvara father and mother transform into bodies, emanate outwards, and in that very instant, depart to their respective pure lands. Because the cause, Vajradhara father and mother, enter equally, with the sound of joy, the Nada or Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of space and all the Tathagatas are invited. From my mouth