Tibetan
པའ་བསྡུས་པའི་གཞུང་གི་མན་ངག་ལྟར་ཡིན་ལ། ཡང་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུན་འཁྱེར་གྱི་ལུགས་ནི། གོང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བསྐལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མདོར་བསྡུས་ལ་དགའ་བའི་ངོར། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བཞོན་པ་སྤངས་ཤིང༌། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤ་སྟག །ཕོ་རྣམས་དབྱུག་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་གམ། དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མོ་རྣམས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་གམ། རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཡང་ཕོ་བརྒྱད་ནག་པོ་དང་མོ་བརྒྱུད་དམར་མོར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཕོ་བརྒྱད་སྔོ་སྐྱ་ཐལ་མདོག་དང༌། མོ་བརྒྱད་ནག་མོར་བྱེད་པའང་ཡོད། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཆོག་གོ །གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་སྲུང་བཟློག་གི་ཆོ་ག་འདི། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ལུགས་ལྟར་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ན། ཚོགས་གསོག་དང་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་རྒྱུའི་སྲུང་འཁོར་དེ་འདི་ཡིན་ཡང༌། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པའི་ལུགས་མི་བསྒོམ་ཕྱིན། དགྲ་ གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། འདི་བཅུག་སྟེ་བསྒོམས་ཀྱང་བསྲེ་བསླད་དང་རང་བཟོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་བཟང་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས། སྐྱོ་ལུགས་དང་སྡེབ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་སོང་མཚམས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་མ་བྱས་པའི་གོང་དེར། འདི་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལངས། སླར་སོ་སོའི་ཚོགས་ཞིང་མན་ཆད་ལ་ཞུགས་ན། སྔ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སོ་སོར་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་ཁྱད་མེད་པས། བསྲེ་བསླད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མ་འབྲེལ་བ་ཡང་མིན་ལ། ཆོག་ཁྲིགས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཚིམས་པ་ཞིག་ཀྱང་འོང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔོན་དུ་འདིའི་དམོད་པ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྲུང་བཟློག་འདི་སྤྱིར་གཤེད་སྐོར་ཀུན་གྱི་ཡང་ཆ་ལག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇིགས་མཛད་སྐྱོ་ལུགས་དང་ལྷག་པར་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།། །།༈ སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཕྱིར་བཟློག་མན་ངག་དྲུག་གི་ནང་ནས། ཕྱིའི་བྱད་མ་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་བསྲུང་བཟློག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང༌། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང༌། ཡོ་ག་ཤུད་དྷ་དང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སྟེ་སྔགས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡིག་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། དཀྱུས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ལ་དཀར་དམར་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་ དམར། བྱང་ལྗང༌། དབུས་སྔོ་བ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་དང་དྲ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། བྷྲུཾ་སེར་པོའམ་སྔོན་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོའམ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཁོག་པ་སྟོང་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ། མཾ་ལས་མ་ཧེ་ནག་པོ་དྲེགས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ། རང་སེམས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱཾ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་ལ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་རིན་འབྱུང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་བ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འདོད་རྒྱལ་སྔོ་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་སྣང་མཐའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དུད་ནག་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་རྔ་སྒྲའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫཻས་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མུད་ག་ར་ཛཿ ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་བཾ། ཨོཾ་ཁད་ག་ཧོཿ སྤྲོ་ན་རིགས་བདག་རང་བཅས་མི་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱ། བསྡུ་ན། གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འདྲུབ་ཁུང་རྣམས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུར་བུས་བཏབ། ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་སོགས་ཀྱིས་ཐོ་བས་བརྡུངས། ཕོ་ཉ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། སྤྱི་བོར་ཀྵེ་ལས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྟེ་བར་མ་ལས་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མགྲིན་པར་མེ་ལས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། གསང་བར་ད་ལས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །ཚོགས་མར་ཛ་ལས་ཙར་ཙི་ཀཱ། ཕོ་བར་ས་ལས་ཕག་མོ། རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་དོ་ལས་དབྱངས་ཅན་མ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་དུ་རུ་ལས་གཽ་རཱི། ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་ཡ་ལས་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། གཡོན་དུ་མ་ལས་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། པུས་མོ་གཡོན་དུ་ནི་ལས་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། གཡས་སུ་ར་ལས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་མདུན་དུ། ཎ་ཡོ་ནི་ར་ལས་ཐོད་པ་བཞིའོ། །སྙིང་གར་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔ
Chinese
这是按照《心要总集》的仪轨口诀，也是与寂静智论典相关的སྐྱོ་（音译）派仪轨的口诀传承方式。如前文八尊怖畏母轮坛中所述。此外，为了满足那些喜欢简略的人，所有男女阎罗都舍弃了坐骑，身体颜色都是深蓝色。男众手持棍棒和颅碗血，或者棍棒和绳索。女众手持宝剑和颅碗血，或者宝剑和绳索。也可以将八位男众设为黑色，八位女众设为红色。或者将八位男众设为青白色、灰白色，八位女众设为黑色。怎么方便怎么做。如前所述，这个守护回遮仪轨是《心要总集》仪轨的组成部分。如果按照它的方式修持怖畏金刚的生起次第，那么在积累资粮和量宫之间要修持的守护轮就是这个。如果不修持《心要总集》的方式，而在其他降伏怨敌、面具、怖畏三种修法中的守护轮环节，加入这个修持，就会变成杂糅和自创。所以不要那样做，最好单独修持。然而，对于喜欢繁琐仪轨的人来说，如果与སྐྱོ་（音译）派仪轨结合，在皈依发心和念诵完百字明之后，在没有迎请资粮田之前，完整地修持这个，然后在座间起身。之后再进入各自的资粮田等环节，这样就和先后分别修持两个不同的坛城没有区别。因此，不会变成杂糅，也不是不相关联。对于喜欢繁琐仪轨的人来说，这似乎也能满足他们的心意。那时，在四吽之前，要完整地念诵这个仪轨的诅咒部分。这个守护回遮仪轨，虽然总体上只是与所有降伏法类略有关联，但与怖畏金刚སྐྱོ་（音译）派仪轨的关联尤其密切。 ༈ 阿阇黎吉祥藏的六种回遮口诀中，有一种叫做“以咒语回遮外来邪魔”，也说了像这种观修念诵的守护回遮。首先要念诵皈依、发心、四无量心。然后念诵སྭ་བྷཱ་ཝ་（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性），ཡོ་ག་ཤུད་དྷ་（藏文，梵文天城体：योगशुद्ध，梵文罗马拟音：yogaśuddha，汉语字面意思：瑜伽清净），ཤཱུ་ནྱ་ཏ་（藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）这三个咒语，使...
English
This is according to the instructions of the "Compendium of Essentials" and also the method of oral transmission of the Kyo lineage, which is related to the teachings of Zhiwa Yeshe. It is as explained in the context of the Eight Wrathful Goddesses Mandala above. Furthermore, for the sake of those who prefer brevity in both of these, all male and female Yamarajas abandon their mounts, and their body color is entirely dark blue. The males hold a staff and a skull cup filled with blood, or a staff and a lasso. The females hold a sword and a skull cup filled with blood, or a sword and a lasso. Alternatively, the eight males can be black and the eight females red. There is also the practice of making the eight males bluish-white or ash-colored, and the eight females black. Whatever is convenient is sufficient. As mentioned above, this ritual of protection and reversal is a part of the ritual of the "Compendium of Essentials." If one meditates on the realization of the Terrifier according to its method, then this is the protection wheel to be meditated upon between the accumulation of merit and the palace. However, if one does not meditate on the method of the "Compendium of Essentials," and instead incorporates this into the protection wheel section of other methods of subduing enemies, masks, and terrors, it will become a mixture and self-creation. Therefore, it is better not to do so, but to meditate on it separately. However, for those who enjoy elaboration, if combined with the Kyo lineage, after the refuge and bodhicitta and the recitation of the hundred-syllable mantra, before inviting the field of merit, one can meditate on this completely and then rise from the session. Afterwards, if one enters the respective field of merit and so on, it is no different from the method of meditating on two different mandalas separately, one after the other. Therefore, it will not become a mixture, nor is it unrelated. It seems that this will also satisfy the minds of those who enjoy elaborate rituals. At that time, before the four HŪṂs, one should complete the curse section of this ritual. This protection and reversal ritual, although generally only slightly related to all the cycles of executioners, is particularly closely related to the Terrifier Kyo lineage. ༈ Among the six reversal instructions of the master Palden, there is one called "Reversing external harm with mantras," which also speaks of a protection and reversal through meditation and recitation like this. First, one should recite the refuge, bodhicitta, and the four immeasurables. Then, with the three mantras, SVABHĀVA (藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), YOGAŚUDDHA (藏文，梵文天城体：योगशुद्ध，梵文罗马拟音：yogaśuddha，汉语字面意思：瑜伽清净), and ŚŪNYATĀ (藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性), one should empty...
Chinese
于空性中修习。从空性之中，由埃字化为法生处三角形。一般的事业修作白色和红色，猛烈的事业修作深蓝色和黑色。大莲花向上，其中，由པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）化为莲花，由རཾ་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）化为日轮之上。由ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为二十尖杂色金刚杵。东方白色，南方黄色，西方 红色，北方绿色，中央蓝色。中心以ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示。由此光芒向十方放射。下方一切是金刚地基。周围一切是金刚墙和网。上方一切是金刚帐和帷幔。外面一切充满智慧之火焰燃烧。嗡 班杂 Raksha Raksha 吽 吽 吽 帕特 梭哈。于防护轮之中。由བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体：भृ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：布隆）黄色或蓝色化为黄色或蓝色十辐轮。顶端锐利，内部空虚，宽广而巨大。变得没有空隙。嗡 班杂 扎克拉 Raksha 吽 吽 吽。于轮的中心，由པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）化为莲花，由རཾ་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）化为太阳。由མཾ་（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）化为黑色傲慢愤怒的母水牛之上。由ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）化为压伏阎罗的座垫上。自心由ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放光。为圣者供养，为有情众生利益。降伏一切怨敌、邪魔、恶咒、恶毒者，收摄聚集，完全转变。于中央，自己成为大忿怒尊，与三界胜尊无二无别的薄伽梵阎罗敌，身色深蓝黑色。右手上举着以金刚标示的颅杖，左手作带有时期之索的忿怒印。具有金刚萨埵的头饰。从心间发出十个ཧཱཾ་（藏文，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：航）字，安住于轮的十个辐条上，即：东方为阎罗终结者，黑色，持木槌，具毗卢遮那的头饰。南方为智慧终结者，白色，持箭，具宝生的头饰。西方为莲花 终结者，红色，持莲花，具无量光佛的头饰。北方为障碍终结者，绿色，持金刚杵，具不空成就佛的头饰。东南方为不动明王，蓝灰色，持剑，具毗卢遮那的头饰。西南方为欲王，蓝红色，持铁钩，具无量光佛的头饰。西北方为棒蓝色者，蓝色，持棒，具不动明王的头饰。东北方为大力者，烟黑色，持
English
Practice in emptiness. From the state of emptiness, from the letter E arises a triangular source of Dharma. For ordinary activities, practice white and red, and for fierce activities, practice dark blue and black. Inside the large, upward-facing lotus, from paṃ (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) comes a lotus, and from raṃ (藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) comes a sun mandala. On top of that, from hūṃ (藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) comes a twenty-spoked multicolored vajra. East is white, south is yellow, west is red, north is green, and the center is blue. The center is marked with hūṃ (藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, rays of light radiate in ten directions. Below, everything is a vajra ground. All around, there is a vajra fence and net. Above, everything is a vajra tent and canopy. Outside, everything is filled with the blazing fire of wisdom. Om Vajra Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Svaha. Within the protective wheel, from bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भृ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：布隆) yellow or blue, comes a yellow or blue ten-spoked wheel. The tips are sharp, the inside is empty, wide, and vast. It becomes without any gaps. Om Vajra Chakra Raksha Hum Hum Hum. In the center of the wheel, from paṃ (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) comes a lotus, and from raṃ (藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) comes the sun. From maṃ (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒) comes a black, arrogant, and wrathful female buffalo. On top of that, from ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚) comes a seat subduing Yama. From my own mind, from the letter hūṃ (藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), light radiates. Offerings are made to the noble ones, and the benefit of sentient beings is accomplished. All enemies, obstacles, curses, and malevolent beings are subdued, gathered, and completely transformed. In the center, I myself become the great wrathful one, inseparable from the Victorious One of the Three Realms, the Bhagavan Yamari, dark blue-black in color. The right hand raises a skull staff marked with a vajra, and the left hand makes a threatening gesture with a noose of time. Adorned with the crown of Vajrasattva. From the heart emanate ten hrāṃ (藏文，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：航)s, residing on the ten spokes of the wheel, namely: In the east is Yama's End, black, holding a hammer, adorned with the crown of Vairochana. In the south is Wisdom's End, white, holding an arrow, adorned with the crown of Ratnasambhava. In the west is Padma End, red, holding a lotus, adorned with the crown of Amitabha. In the north is Obstacle's End, green, holding a vajra, adorned with the crown of Amoghasiddhi. In the southeast is Achala, blue-gray, holding a sword, adorned with the crown of Vairochana. In the southwest is Desire King, blue-red, holding an iron hook, adorned with the crown of Amitabha. In the northwest is the Blue Staff Holder, blue, holding a staff, adorned with the crown of Akshobhya. In the northeast is the Mighty One, smoky black, holding a