Tibetan
འ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་བསྲུང་བྱ་རྣམ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བཀོད། སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས། ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་སྔགས་དང༌། སུམྦྷ་བཟླ་སྟེ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཡིན། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མཱན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚན་སྔགས་བཟླ་སྟེ། སྲུང་བའོ། །འདིའི་བཟློག་པ་དང་བསད་པ་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་མི་དགོས། ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿལ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། ཞེས་སྤེལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཕྲེང་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད། ཁྱད་པར་བཟློག་པའི་སྐབས་ཨུཥྞི་ཥ་དང༌། བསད་པ་ལ་དབྱུག་སྔོན་གྱི་འཕྲེང་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཨུཥྞི་ཥ་རྭ་ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམོད་པ་དྲག་ཏུ་གདབ། གལ་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བཟླས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དེར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་མོད། གཞུང་གི་མཆན་བུར་རྡོ་རྗེ་གུར་བཞིན་དུ་བྱེད་གསུང་བ་ལྟར་དང༌། གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་འོས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་མངས་སུ་བྱེད་ན་ཡང༌། ཕྱོགས་གླང་གསར་མའི་ཡི་གེ་ན་ཡོད་པ་དེ་མི་ལེགས་ཀྱི་འདུས་པ་ཞབས་ལུགས་དང་བཏུན་ན་ལེགས་ཤིང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཞུང་གི་མཆན་བུ་དེ་ཡང་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཆན་བུ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པས་གུར་དང་མཐུན་པར་ལེགས། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ་དང༌། བཅུ་གསུམ་མ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ། ཐུན་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཕུལ་བས་ཆོག །ཐུན་མཚམས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ། ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿའི་ཧཱུཾ་གི་གོང་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྟན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ ། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་རཀྵཉྩ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཞེས་བཅུག་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནིའི་མཐར་གོང་བཞིན་སྤེལ་ཚིགས་དང༌། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྦྱར་བས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཨི་དཾ། སོགས་སྤེལ་ཚིག་གི་མཐར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྦྱར་བས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་འབུལ་བ་རིགས་འགྲེ། མཐར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་ལ། སྦྱིན་བསྲེག་ཕུལ་བས་ཀྱང་སྤྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒོས་སུ་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་སྟེ། འདིའི་ཆོ་ག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས། དམར་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གམ། དམར་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ལས། རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་བཟློག་གི་སྐབས་སུ། ས་བོན་སྔགས་ལས་བཅུ་གསུམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། བཅུ་གསུམ་གནས་སུ་བཞག །ཧཱུཾ་ཀྵེ་མ་མེ་ད། ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར། ཡ་ཙ་ནི་ར། སྙིང་ག་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ། ཁ་དང་ལྟེ་བ་འོག་སྒོ་གཉིས། །བརླ་གཉིས་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ལ་རེག །ཅེས་གསུངས་པའི་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་བཅུ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་འདིར་ལྷ་དགོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཡང༌། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བཟློག་གི་མན་ངག་འདི་ཡང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དཔལ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དམར་ནག་བཅུ་གསུམ་མ་གང་རིགས་གཅིག་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་ན་འབྲེལ་ཆེའོ། །ད་ལྟའི་ཕྱིར་བཟློག་དྲུག་གི་གཞུང་འདི་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་ཁོ་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཁོང་ནག་པོ་ལ་ལག་ལེན་མི་མཛད་པས་དེའི་ཤུགས་བརྡས་ཏེ། གཞན་ཆོས་ཀྱང་གཤེད་དམར་འབའ་ཞིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྱོར་གྱིན་འདུག་ཀྱང༌། དམར་པོ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་མ་ངེས་སོ། །འདིར་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་པར་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་མང་པོ་སྐུ་མདོག་མ་གཏོགས། གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཞེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ནག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ན། གཙོ་བོ་གཤེད་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་པའང་རུང་ལ། སྤྲོ་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གསང་འདུས་ཞབས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བཅུར་བྱས
Chinese
啊，位于太阳中的吽字啊！对此，如护轮仪轨般布置。此时，进行供养赞颂。之后，转轮等与通常相同。 ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是十四个字母的咒语，念诵松巴，是主尊的咒语。 嗡，阿，阎曼德迦，克里达，吽，吽，啪特，梭哈。等忿怒十尊的名咒念诵，是为守护。对此，进行回遮和诛杀时，主尊不需要转移。在ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）后加上“敌人、魔障、恶咒全部，纳夏亚，斯丹巴亚”，主要念诵这个。如果时间充裕且有能力，以前的人认为也应念诵金刚橛中出现的忿怒十尊的连珠咒。特别是，据说回遮时主要念诵乌瑟腻沙，诛杀时主要念诵青杖的连珠咒。之后，再次如前进行供养赞颂，如乌瑟腻沙绕鲁格中出现的那样，猛烈地降下诅咒。如果供朵玛，应在念诵和供养赞颂之间进行。此时的忿怒十尊也有做成三面六臂的，但经文的注释中说应如金刚橛一样，而且主尊是两臂的缘故，眷属也应如两臂般布置。如果要做成多臂，据说新派ཕྱོགས་གླང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的文字中有的那种不好，如果与འདུས་པ་ཞབས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的仪轨相符就好，而且上面提到的经文注释也据说是གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）自己的注释，所以与金刚橛相符就好。朵玛加持，做成血饮五尊或十三尊都可以。会供时，如果是供养自生本尊，那么供养之后即可。如果是会供间隙供养对生本尊，那么从自己的心间发出光芒，守护轮，薄伽梵阎罗敌，父母，身坛城十三尊，与忿怒十尊一起，班杂萨玛扎。在ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的吽字前加上：伊当巴令，གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：接受，接受，摧毁所有恶人的誓言印），མ་མ་ཤཱནྟིཾ་རཀྵཉྩ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：息增怀诛于我），念诵三遍或七遍，供养主尊。在亚玛、梅达、克谢、ra扎、萨多、如汝纳、约尼、ra亚、扎尼的后面，如前加上扩展词，并加上吽吽啪特啪特梭哈。这样，供养身之诸尊。嗡，阿，阎曼德迦，克里达，伊当。
English
Ah, the Hum syllable residing in the sun! Arrange it according to the protective circle ritual. At this time, perform offerings and praises. Then, the turning of the wheel, etc., is the same as usual. Hrīḥ ṣṭīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the mantra of fourteen letters, and reciting Sumba is the mantra of the main deity. Om Ah Yamantaka Krita Hum Hum Phat Svaha. Recite the name mantras of the ten wrathful deities, etc., for protection. For reversing and killing in this, the main deity does not need to be transferred. Add "May all enemies, obstacles, and curses be destroyed and paralyzed" to Hrīḥ ṣṭīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and mainly recite this. If there is time and ability, the former ones believed that the garland mantra of the ten wrathful deities from Vajrakila should also be recited. In particular, it is said that Ushnishavijaya is mainly recited during reversal, and the garland mantra of the blue staff is mainly recited during killing. Then, again perform offerings and praises as before, and fiercely cast curses as they appear in Ushnisha Ralu. If offering a torma, it should be done between the recitation and the offering and praise. At this time, the ten wrathful deities are also made with three faces and six arms, but the commentary of the scripture says to do it like Vajrakila, and because the main deity has two arms, the retinue should also be arranged as two arms. If making many arms, it is said that the one in the letters of the new Phuk Lhang is not good, but it is good if it matches the ritual of 'Duspa Zhap, and the scripture commentary mentioned above is also said to be the commentary of Globo Lotsawa himself, so it is good to be consistent with Vajrakila. Torma blessings, it is the same whether you make it the five blood-drinking deities or the thirteen deities. During the Tsok, if offering to the self-generated deity, it is fine to offer it immediately. If offering to the front-generated deity during the Tsok, radiate light from your heart. The protective circle, the Bhagavan Yamantaka, the parents, the thirteen deities of the body mandala, along with the ten wrathful deities, Vajra Samaja. Before the Hum of Hrīḥ ṣṭīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Idam Baling, Gṛhṇa Gṛhṇa Sarva Duṣṭan Samaya Mudra Prabhañjaka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思: Accept, Accept, Destroy all the vows and mudras of the wicked), Mama Śāntiṃ Rakṣañca Kuru Kuru (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思: Pacify, Increase, Subjugate, and Destroy for me), recite three or seven times, and offer it to the main deity. After Yama, Meda, Kshe, Ra Ja, Sado, Ruruna, Yoni, Ra Ya, and Zani, add the expanding words as before, and add Hum Hum Phat Phat Svaha. In this way, offer to the deities of the body. Om Ah Yamantaka Krita Idam.
Chinese
词句末尾加上 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以此供养阎魔敌等十忿怒尊。最后以阏伽等供养。以“忿怒由嗔恨处生”等赞颂。以“供施朵玛请享用”等祈求所愿。念诵百字明，忏悔，发愿，吉祥等。对于具有身坛城的十一忿怒尊，即使供养火供，也能普遍成就一切事业，特别是守护、遣除、诛杀三事，毫无阻碍。此仪轨是大学者吉祥持本人所著。可如红黑仪轨，或红色火供般进行。此处经文中说，为了物的遣除，从种子字咒语中生起十三尊神，安住于十三处。ཧཱུཾ་ཀྵེ་མ་མེ་ད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཡ་ཙ་ནི་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），心、眼、耳、鼻，口、脐、下门二处，双腿、双肩，以及顶髻。所说的十二种子字和身体的十三处顺序结合的方式，是物的守护之时。彼与此处迎请神灵的方式稍有不同，但因场合不同，故无有相违。此守护、遣除的诀窍，虽与一切阎魔敌之瑜伽相关，但因与吉祥持之诀窍相同，故与红黑十三尊任何一者结合修持，关联甚大。现在的遣除六法的经文，仅由 glO bo lo tsA 翻译。因其未修持黑法，故暗示了这一点。其他法也仅与红阎魔敌的支分结合，但并非一定是红法的特点。此处主要说是身色黑色，二手。对此，许多前代上师认为，除了身色之外，与红阎魔敌十三尊的主尊父母完全一样。然而，此经文是红黑二者的共同之处，故应如此理解：若依于黑法而行，则观想主尊黑阎魔敌三面六臂，此时眷属二手亦可，若想广修，则可将三面六臂之秘密集会足律的十忿怒尊。
English
At the end of the words, add ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and offer it to the ten wrathful deities such as Yamantaka. Finally, offer with argham etc. Praise with "Wrathful ones are born from the place of hatred," etc. Pray for wishes with "Please accept this offering and torma," etc. Recite the Hundred Syllable Mantra, confession, aspiration, and auspiciousness. By offering burnt offerings to the eleven wrathful deities with the body mandala, all actions in general, and especially the three actions of protection, repulsion, and killing, will be accomplished without hindrance. This ritual is by the great teacher Palden himself. It should be done like the red-black mandala ritual or the red burnt offering. Here, in the scripture, it says that for the sake of repelling objects, thirteen deities are generated from the seed mantra and placed in thirteen places. ཧཱུཾ་ཀྵེ་མ་མེ་ད། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), ཡ་ཙ་ནི་ར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), heart, eyes, ears, nose, mouth, navel, two lower gates, two thighs, two shoulders, and the crown of the head. The way to combine the twelve seed syllables and the order of the thirteen places of the body is at the time of protecting objects. Although the way of inviting deities is slightly different from this, there is no contradiction because the occasions are different. This secret instruction of protection and repulsion is related to all the yogas of Yamantaka, but because it is the same as the secret instruction of Palden, it is very related to meditate in conjunction with any one of the red-black thirteen deities. The current text of the six methods of repulsion was translated only by G lo bo lo tsA. Because he did not practice black magic, he hinted at this. Other dharmas are also combined only with the branches of Red Yamari, but it is not necessarily a characteristic of red dharma. Here, the main one is said to be black in color and have two hands. To this, many previous lamas thought that except for the body color, it was exactly the same as the main father and mother of the Red Yamari thirteen deities. However, this scripture is common to both red and black, so it should be understood as follows: If you rely on black, then meditate on the main black Yamantaka with three faces and six arms, and at that time the retinue can also have two hands. If you want to expand, you can make the ten wrathful deities with three faces and six arms in accordance with the Guhyasamaja foot tradition.