Tibetan
། སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པས་གནམ་དུ་གཟིགས་པའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་བེ་ཅོན་ དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་པད་མ། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམ་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང༌། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང༌། གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཉེ་དབང་དང༌། དྲག་པོ་སྟེ་བདུད་བཞི་བརྫིས་པའི་མ་ཧེ་ནག་པོ་དྲེགས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་སྟེང་ན། ཞབས་གཡས་གསུམ་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་གསུམ་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་མ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་དང་ཞབས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་བྷོ་ནས། ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་བཀུག །ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གདན་བརྒྱད་ལ་མཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་ཡ་བ་ཏི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྷོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩིས་བྱང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཏེལ་པ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གླང་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཞིང་དབྱུག་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་རལ་གྲི་དང༌། ཞིང་ཆུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱ་ སངས་རྩེ་གསུམ་དང༌། བུམ་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་སྨིགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་གྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གནས་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྟཱྀཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བརྒྱད་བརྗོད། ཤར་དུ་གཏི་མུག་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ལྷོར་སེར་སྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་རལ་གྲི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལྗང་ཁུ། ཤར་ལྷོར་ཐོ་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དམར་པོ། དེ་བཞི་པོ་ཕྱག་གཡས་རང་མིང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཅན། གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་དང་བཅས་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས། གདུག་པ་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡིགས་ཤིང་འཆིང་བར་མཛད་པ། གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་བྷོ་ནས། མེ་དྷི་མཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། མཐར་བྱེད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རྩིབས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་གུ་ཤ་ཛཿ སོགས་དང༌། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ མང་དུ་བརྗོད། འདིར་གོང་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱ་གཞུང་གི་དོན་དུ་མཛད། ཡང༌། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་གཉིས་པ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ
Chinese
頭部朝上，面孔呈深藍色，充分張開，向上看著天空。右手的第一个拿着金刚杵锤，第二个拿着法轮，第三个拿着白色短棒。左手的第一个拿着莲花，第二个拿着珍宝，第三个拿着宝剑。戴着干骷髅头冠，湿人头项链，凶猛的蛇缠绕在身上作为装饰，穿着虎皮裙。每个面孔都有三只红色圆眼，卷着舌头，咬着牙齿，胡须、眉毛和头发呈红黄色，向上竖立。踩在梵天、帝释天、近帝释天和大力魔这四个魔所压制的黑色水牛上，水牛骄傲而愤怒。右边的三只脚弯曲，左边的三只脚伸展，以这样的姿势坐着。拥抱着他的明妃是薄伽梵母阎魔敌，与薄伽梵相同，只是前两只手和前两只脚拥抱着他的父亲。在自己的心间，金刚杵的中心有吽（吽，hūṃ，吽，种子字）。从那里发出光芒。薄伽梵阎魔敌班杂萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajrasamājaḥ，金刚萨玛扎，金刚集）。嗡 赫利 哈 玻 纳 斯（ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་བྷོ་ནས།，oṃ hrīḥ ha bho nas，嗡 赫利 哈 玻 纳 斯，）。咕噜 梭哈（ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，kuru svāhā，咕噜 梭哈，成就）。扎 吽 邦 霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，扎 吽 邦 霍，）。在自己的额头上是嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，）。在喉咙是阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，）。在心间是吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，）。从自己的心间发出光芒，召唤八方护法阎魔。在八个方位的垫子上安坐的是：东方是亚瓦提，拿着铁钩和宝剑；南方是法王，拿着账簿和金刚杵；西方是黑色泰尔巴，拿着剃刀和颅血；北方是牛头者，拿着铁钩和肠索；东北方是九束发髻者，拿着火焰轮和木杖；东南方是红眼阎魔，拿着宝剑和净水；西南方是三尖钺刀和宝瓶；西北方是烟雾，拿着铁链和颅血。所有这些都身色深蓝黑色，持有凶猛使者的装束。嗡 亚玛惹扎 阿嘎恰亚 吽 扎（ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ，oṃ yamarāja āgacchāya hūṃ jaḥ，嗡 阎魔王 来 吽 扎，）这样念诵多次。从自己的毛孔中发出的光芒的顶端，触及金刚橛，仅仅是接触到各方护法阎魔，就融为一体，全部都转变为阎魔敌的本尊坛城。嗡 赫利 德里 毗吉利达 纳纳 亚玛惹扎 吉利 吉拉亚 吽（ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྟཱྀཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ，oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana yamarāja kīli kīlaya hūṃ，嗡 赫利 德里 毗吉利达 纳纳 阎魔王 吉利 吉拉亚 吽，)
English
With the head facing upwards, the face is deep blue, fully opened, looking up at the sky. The first of the right hands holds a vajra hammer, the second holds a wheel, and the third holds a white baton. The first of the left hands holds a lotus, the second holds a jewel, and the third holds a sword. Adorned with a crown of dry skulls, a necklace of wet heads, and fierce snakes coiled around the body as ornaments, wearing a tiger skin loincloth. Each face has three red, round eyes, the tongue is curled, the teeth are clenched, and the beard, eyebrows, and hair are reddish-yellow, standing upright. Trampling upon a black buffalo subdued by Brahma, Indra, Upendra, and the powerful Mara, the buffalo is proud and angry. The three feet on the right are bent, and the three feet on the left are extended, sitting in this posture. Embracing him is the consort, the Bhagavati Yamari, identical to the Bhagavan, except that the first two hands and the first two feet embrace her father. At one's own heart, at the center of the vajra, is Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，吽，seed syllable). From there, light radiates. Bhagavan Yamari Vajrasamājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajrasamājaḥ，金刚萨玛扎，Vajrasamaja). Oṃ Hrīḥ Ha Bho Nas (ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་བྷོ་ནས།，oṃ hrīḥ ha bho nas，嗡 赫利 哈 玻 纳 斯，). Kuru Svāhā (ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，kuru svāhā，咕噜 梭哈，Accomplishment). Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，扎 吽 邦 霍，). On one's own forehead is Oṃ (ཨོཾ，oṃ，唵，). At the throat is Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，阿，). At the heart is Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，吽，). From one's own heart, light radiates, summoning the eight directional protectors, Yamas. Seated on the eight directional seats are: In the east is Yavati, holding an iron hook and a sword; in the south is the Dharma King, holding a ledger and a vajra; in the west is black Telpa, holding a razor and a skull cup filled with blood; in the north is the one with a bull's head, holding an iron hook and a snare of intestines; in the northeast is the one with nine matted locks, holding a wheel of fire and a wooden staff; in the southeast is red-eyed Yama, holding a sword and pure water; in the southwest is a trident and a vase; in the northwest is smoke, holding an iron chain and a skull cup filled with blood. All of them are dark blue-black in color, holding the attire of fierce messengers. Oṃ Yamarāja Āgacchāya Hūṃ Jaḥ (ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ，oṃ yamarāja āgacchāya hūṃ jaḥ，嗡 阎魔王 来 吽 扎，) recite this many times. At the tip of the light radiating from one's own pores, touch the vajra kīlas, and merely by touching the directional protectors, the Yamas, they merge into one, and all are transformed into the deity assembly of Yamari. Oṃ Hrīḥ Ṣṭrīḥ Vikṛtānana Yamarāja Kīli Kīlaya Hūṃ (ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྟཱྀཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ，oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana yamarāja kīli kīlaya hūṃ，嗡 赫利 德里 毗吉利达 纳纳 阎魔王 吉利 吉拉亚 吽，)
Chinese
嗡 帕！念诵八遍。东方是愚痴阎魔敌白色持法轮，南方是悭吝阎魔敌黄色持珍宝，西方是贪欲阎魔敌红色持莲花，北方是嫉妒阎魔敌绿色持金刚交杵，东北方是宝剑阎魔敌绿色，东南方是木槌阎魔敌黑色，西南方是手杖阎魔敌白色或黄色，西北方是莲花阎魔敌红色。这四个用右手臂持各自名称的法器，所有都是一面二臂左腿伸展的姿势，右手高举各自的法器，左手以怖畏印拿着蛇索，恐吓和束缚所有恶毒者，如主尊一般圆满忿怒的装束，方位守护者们在被降伏的上方以左腿伸展的姿势安住。自身从阎罗法王的胸口 放出光芒，迎请十方安住的所有佛和菩萨。为了智慧尊者的缘故，念诵三遍“嗡 班杂 萨玛扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओँ वज्रसमा जः，梵文罗马拟音：om vajra sama jah，汉语字面意思：嗡，金刚，召集）”从“嗡 舍 诃 玻（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་བྷོ་，梵文天城体：ओँ ह्रीः ह भो，梵文罗马拟音：om hrih ha bho，汉语字面意思：嗡，啥，哈，玻）”到“弥地玛纳 咕如 咕如 梭哈”之间。从阿刚到夏巴进行供养。所有这些都进入主尊的口中，在心中融入菩提心，从金刚道中散布到智慧的莲花上，最终变成八大金刚橛的形象。从虚空中向外散布，融入到轮辐的本尊众中。念诵“嗡 班杂 昂古夏 扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་གུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：ओँ वज्र अङकुश जः，梵文罗马拟音：om vajra amkusha jah，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，扎）”等，以及“扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎，吽，榜，霍）”很多遍。这里观想上方的智慧尊者们从各自誓言尊者的头顶融入，这是为了广大学说的意义。又，从自己的心中放出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属，以“班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमा जः，梵文罗马拟音：vajra sama jah，汉语字面意思：金刚，召集）”“嗡 班杂 咕拉 萨巴热瓦热 贝（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ，梵文天城体：ओँ पञ्चकुल सपरिवार भ्यः，梵文罗马拟音：om panchakula saparivara bhyah，汉语字面意思：嗡，五部，眷属）”为先导，从阿刚到夏巴进行供养。祈请“嗡 阿比钦扎度 芒 萨瓦 达塔嘎达”，于是“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ सर्वतथागत अभिषे कत समय श्रीये हुं，梵文罗马拟音：om sarvatathagata abhishe kata samaya shriye hum，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽）”用宝瓶之水从头顶灌顶，身体充满，清净垢染的剩余水向上溢出，主尊是不动佛，眷属们是双手阎罗敌各自以头顶装饰。如果实际陈设的供品存在，就在此时加持。嗡 舍。
English
Om Phat! Recite eight times. To the east is the Yamantaka of delusion, white, holding a wheel. To the south is the Yamantaka of miserliness, yellow, holding a jewel. To the west is the Yamantaka of desire, red, holding a lotus. To the north is the Yamantaka of jealousy, green, holding a crossed vajra. To the northeast is the sword Yamantaka, green. To the southeast is the mallet Yamantaka, black. To the southwest is the staff Yamantaka, white or yellow. To the northwest is the lotus Yamantaka, red. These four hold their respective emblems in their right hands. All have one face and two arms, with the left leg extended. The right hand raises their respective emblems, while the left hand holds a serpent lasso with a threatening gesture, intimidating and binding all malicious beings. Like the main deity, they are fully adorned with wrathful attire. The guardians of the directions reside above those they have subdued, with their left legs extended. From the heart of the self, Yama Dharmaraja, rays of light emanate. All the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions are invited for the sake of the wisdom beings by reciting three times "Om Vajra Samaja (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओँ वज्रसमा जः，梵文罗马拟音：om vajra sama jah，汉语字面意思：Om, Vajra, Assemble)" from "Om Hrih Ha Bho (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་བྷོ་，梵文天城体：ओँ ह्रीः ह भो，梵文罗马拟音：om hrih ha bho，汉语字面意思：Om, Hrih, Ha, Bho)" to "Medhi Mana Kuru Kuru Svaha". Offerings are made from Argham to Shapta. All of these enter the mouth of the main deity and dissolve into the mind of enlightenment in the heart. From the vajra path, they spread to the lotus of wisdom and ultimately transform into the form of the eight great Kilaayas. Emanating outward from the space within, they dissolve into the assembly of deities in the spokes. Recite "Om Vajra Angusha Jah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་གུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：ओँ वज्र अङकुश जः，梵文罗马拟音：om vajra amkusha jah，汉语字面意思：Om, Vajra, Hook, Jah)" and so on, and "Jah Hum Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Jah, Hum, Bam, Hoh)" many times. Here, it is contemplated that the wisdom beings above dissolve from the crowns of the heads of their respective commitment beings, which is done for the meaning of the extensive teachings. Again, rays of light emanate from one's own heart, and the five families of empowerment deities along with their retinues are invited with Vajra Samaja (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमा जः，梵文罗马拟音：vajra sama jah，汉语字面意思：Vajra, Assemble) and Om Pancha Kula Saparivara Bhyah (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ，梵文天城体：ओँ पञ्चकुल सपरिवार भ्यः，梵文罗马拟音：om panchakula saparivara bhyah，汉语字面意思：Om, Five Families, With Retinue). Offerings are made from Argham to Shapta. Pray with "Om Abhisinchatu Mam Sarva Tathagata", and then "Om Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shriye Hum (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ सर्वतथागत अभिषे कत समय श्रीये हुं，梵文罗马拟音：om sarvatathagata abhishe kata samaya shriye hum，汉语字面意思：Om, All Tathagatas, Empowerment, Samaya, Glory, Hum)" is used to bestow empowerment from the crown of the head with the water of the vase. The body is filled, and the remaining water, purified of impurities, overflows upwards. The main deity becomes Akshobhya, and the retinue are adorned with the two-armed Yama Dharmaraja on their heads. If there are actually arranged offerings, they are blessed at this time. Om Hrih.