Tibetan
་གི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཙོ་བོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གྲྭ་བཞིར་ཤར་ ལྷོར་ཛ་ལས་འཁོར་ལོ་ཛས་མཚན་པ་ལས། ཙརྩིཀཱ་དཀར་མོ་སྐེམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ལས་རྡོ་རྗེ་སས་མཚན་པ་ལས། ཕག་མོ་སྔོ་སངས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་དོ་ལས་པདྨ་དོས་མཚན་པ་ལས། དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲོ་མོའོ། །བྱང་ཤར་དུ་རུ་ལས་རལ་གྲི་རུས་མཚན་པ་ལས། གཽ་རཱི་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཕག་མོ་དང་གཽ་རཱི་གཉིས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ལྟོ་བ་རྒྱས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ལྷ་མོ་བཞི་ཟླ་བའི་གདན། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམ་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྤངས་ཤིང་ལྷག་མ་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་སོགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲྭ་བཞིར། ཎ་ཡོ་ནི་ར། ཡི་གེ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞིའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། མཁའ་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང༌། མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛྲིཀ་སྭཱཧཱ། མཁའ་ནང་གི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བྱུང༌། མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང༌། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་སྦྱངས། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་གྱི་རྭའི་རྩ་བར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀྀཀ་སྭཱཧཱ། ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཁྱད་པར་དུ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ༴ ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི༴ ནང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷོའི་རྭའི་རྩ་བར་པད་ཉི༴ ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ་སྭཱཧཱ། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག༴ འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི༴ ནུབ་ཀྱི་རྭའི་རྩ་བར༴ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀྀཀ་སྭཱཧཱ། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་གི་ཉེས་པ༴ ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི༴ བྱང་གི༴ ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་བཀོད། ཤར་སྒོར༴ ཨོཾ་དཎྜ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བཀོད། ལྷོ་སྒོར༴ ཨོཾ་པདྨ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། དྲན་པའི་སྟོབས་ལ་བཀོད། ནུབ་སྒོ༴ ཨོཾ་ཁདྒ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་ གཤེད༴ ལྷ་ཡི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བཀོད། བྱང་སྒོར་པད་ཉི་ལ༴ ཨོཾ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ། ལྷ་མོ་ཙརྩི་ཀཱ༴ ཁྱད་པར་སའི་ཁམས་སྦྱངས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་ལྷོའི་གྲྭར་པད་ཟླ་ལ་འཁོད། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༴ ཆུའི་ཁམས༴ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ༴ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭར་པད་ཟླ་ལ༴ ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྭཱཧཱ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༴ མེའི་ཁམས༴ དགའ་བ་ཆེན་པོ༴ ནུབ་བྱང་གི་གྲྭར་པད་ཟླ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི༴ རླུང་གི་ཁམས༴ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ༴ བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར་པད་ཟླ་ལ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བཞི། ཐོད་པ་བཞི་གདན་དང་བཅས་པ༴ ཁྱད་པར་ཡུལ་དྲུག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བཀོད། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞི་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞལ་ཡང་ཁང་༴ ཁྱད་པར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱངས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་བཀོད། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ཞེས་སོ། །མངལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་སྤྲོ་བ་འདི་ཆག་ལོས་མ་མཛད། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་པོ་བོད་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཛད་ཅིང༌། དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞུང་གཞན་རྣམས་དང་མཐུན་པས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལེགས་པར་མངོན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བཀོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ན། མཁའ་ནང་དུ་གཞལ་ཡང་ཁང་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། གཞུང་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་འཐད་ཅིང་རིགས་པ་ནི་དགྱེས་རྡོར་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། མཁའ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཀྵིཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མིག་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། རྣ་བར་ཛྲིཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཛྲིཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣ་བ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྣར་ཁཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྕེ་ལ་གཾ་ལས་པདྨ་གཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བར་སྐཾ་ལས་རལ་གྲི་སྐཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་སཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡིད་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་པད་ཟླ་ལ་གནས་ཤིང་རོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། འདིར་ཆག་ལོ་ཆོས་རྒྱལ་ཤོང་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་འཐད་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསལ་སོགས་ལས། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པ། གཞུང་གི་ནག་འདེད་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་སོ། །འོ་ན་དམར་པོའི་གཞུང་ལས། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་གནས་ཧཱུཾ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དུས་དགྲའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འབར་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ད་ལྟའི་གཞུང་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་མོད། འདི་ནི་དཔལ་འཛིན་གྱིས་གཤེད་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོར་ མཛད་ནས། དེ་ལ་འདཽན་པ་སྤོས་ནས་གཤེད་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པས། འདིའི་ཐད་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ་དེ། མ་བསྒྱུར་བར་ལུས་པའོ། །དེ་ཡང་ནག་པོའི་གཞུང་འགྱུར་རྙིང་ལས། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ནང༌། །ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་སྔོན་བྱུང༌། །ཐུགས་རྡོར་ཞེ་སྡང་གཤིན་གཤེད་ཀྱི། །མདོག་དང་མཚོན་ཆ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དམར་མོའི་གཞུང་ཆག་འགྱུར་སྔར་དྲངས་པ་གཉིས། ཚིག་འགྱུར་ཁྱད་མ་གཏོགས་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་མ་བྱུང་ཞིང༌། ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་ག
Chinese
的智慧母所拥抱，其余与主尊相同。杂色金刚的四方，东 南由ཛ（藏文，梵文天城体，dza，生的）字变化为轮，以ཛ（藏文，梵文天城体，dza，生的）字为标志。旃稚迦白色，干瘦而忿怒，右手持轮。西南由ས་（藏文，梵文天城体，sa，地的）字变化为金刚，以ས་（藏文，梵文天城体，sa，地的）字为标志。猪面母青蓝色，右手持五股金刚杵，大忿怒母，具猪面。西北由དོ་（藏文，梵文天城体，do，乐）字变化为莲花，以དོས་（藏文，梵文天城体，dos，乐）字为标志。妙音母红色，右手持莲花，寂静而妖娆，以贪恋之态庄严的忿怒母。东北由རུ་（藏文，梵文天城体，ru，骨）字变化为宝剑，以རུས་（藏文，梵文天城体，rus，骨）字为标志。 गौरी（藏文，梵文天城体，gauri， गौरी）绿色，右手持宝剑。猪面母和 गौरी（藏文，梵文天城体，gauri， गौरी）二者粗壮而短小，腹部膨大。痴愚阎罗王和四位天女以月亮为座。其余以太阳为座，以左腿伸展之姿安住。所有诸尊皆以左手持盛满鲜血的颅碗。诸天女也为了供养而舍弃饰品，其余的装饰和衣服等与主尊相同。宫殿的四角，由ཎ་ཡོ་ནི་ར།（藏文，梵文天城体，ṇa yo ni ra，ṇayonira）四个字完全变化而来，是安住于莲花之上的盛满甘露的四个颅碗。之后是开展坛城：嗡 赫利 什提 维格里达 纳纳 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）虚空中的主尊父母无量散发，从外形本尊和主尊等毛孔中向外涌出，虚空全部充满，成办一切有情众生的利益，特别是清净烦恼嗔恨，将嗔恨安置于阎罗王之位，收回融入，合二为一，坛城的主尊融入自己心间，成为无二的乐空，三身五智的自性。嗡 哲纳哲热嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛི་ན་ཛྲིཀ་སྭཱཧཱ།）虚空中的痴愚阎罗王无量散发，从外形本尊和主尊等毛孔中向外涌出，虚空全部充满，将痴愚安置于阎罗王之位，收回融入，合二为一，成办一切有情众生的利益，特别是清净烦恼痴愚，在外面的大宫殿中的杂色金刚的东面墙壁的根部，化为安坐在莲花月亮座垫之上。嗡 惹那 哲热嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀྀཀ་སྭཱཧཱ།）悭吝阎罗王
English
embraced by the wisdom mother. The rest are the same as the main deity. In the four corners of the variegated vajra, in the east southeast, the letter ཛ (Tibetan, Devanagari, dza, born) transforms into a wheel, marked with the letter ཛ (Tibetan, Devanagari, dza, born). Carcika is white, emaciated and wrathful, holding a wheel in her right hand. In the southwest, the letter ས་ (Tibetan, Devanagari, sa, earth) transforms into a vajra, marked with the letter ས་ (Tibetan, Devanagari, sa, earth). Pig-faced Mother is blue-green, holding a five-pronged vajra in her right hand, a great wrathful mother with a pig's face. In the northwest, the letter དོ་ (Tibetan, Devanagari, do, pleasure) transforms into a lotus, marked with the letter དོས་ (Tibetan, Devanagari, dos, pleasure). Saraswati is red, holding a lotus in her right hand, a peaceful and charming wrathful mother adorned with an amorous demeanor. In the northeast, the letter རུ་ (Tibetan, Devanagari, ru, bone) transforms into a sword, marked with the letter རུས་ (Tibetan, Devanagari, rus, bone). Gauri is green, holding a sword in her right hand. Both Pig-faced Mother and Gauri are stout and short, with swollen bellies. The four goddesses, Ignorance Yama and the goddesses, have moon seats. The others have sun seats, residing with their left legs extended. All the deities hold skull cups filled with blood in their left hands. The goddesses also abandon ornaments for the sake of offering, and the remaining decorations and clothes are the same as the main deity. In the four corners of the palace, the four letters ཎ་ཡོ་ནི་ར། (Tibetan, Devanagari, ṇa yo ni ra, ṇayonira) are completely transformed, being four skull cups filled with nectar, residing on lotuses. Then comes the expansion of the mandala: Om Hrih Shti Vikritana Nana Hum Hum Phat Phat Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།) The immeasurable father and mother, the main deities in space, emanate from the pores of the outer form deity and the main deity, filling the entire space, accomplishing the benefit of all sentient beings, especially purifying the affliction of anger, placing anger in the position of Yama, retracting and merging, becoming one, the main deity of the mandala dissolves into one's own heart, becoming the nature of indivisible bliss and emptiness, the three bodies and five wisdoms. Om Dzina Dzrika Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཛི་ན་ཛྲིཀ་སྭཱཧཱ།) The immeasurable Ignorance Yama in space emanates, emerging from the pores of the outer form deity and the main deity, filling the entire space, placing ignorance in the position of Yama, retracting and merging, becoming one, accomplishing the benefit of all sentient beings, especially purifying the affliction of ignorance, transforming into a lotus moon cushion at the base of the east wall of the variegated vajra in the outer great palace. Om Ratna Dhrika Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀྀཀ་སྭཱཧཱ།) Stinginess Yama
Chinese
耶…… 特别是傲慢和吝啬…… 谄媚阎罗死主…… 内部的杂色金刚的南门的根部，莲花日轮…… 嗡 阿罗利嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ arolika svāhā，汉语字面意思：嗡，阿罗利嘎，梭哈。） 贪欲阎罗死主…… 特别是贪欲的分别念…… 贪欲阎罗死主…… 西方的门的根部…… 嗡 般若 德利嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀྀཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ prajñādhṛka svāhā，汉语字面意思：嗡，般若，德利嘎，梭哈。） 嫉妒阎罗死主…… 特别是嫉妒的过患…… 嫉妒阎罗死主…… 北方的…… 嗡 穆德嘎拉 德利嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mudgara dhṛka svāhā，汉语字面意思：嗡，穆德嘎拉，德利嘎，梭哈。） 槌子阎罗死主…… 摧伏蕴魔。 用于信的力量。 东门…… 嗡 丹达 德利嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དཎྜ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ daṇḍa dhṛka svāhā，汉语字面意思：嗡，丹达，德利嘎，梭哈。） 杖阎罗死主…… 摧伏烦恼魔。 用于精进的力量。 南门…… 嗡 莲花 德利嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma dhṛka svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，德利嘎，梭哈。） 莲花阎罗死主…… 摧伏死魔。 用于忆念的力量。 西门…… 嗡 卡嘎 德利嘎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཁདྒ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ khadga dhṛka svāhā，汉语字面意思：嗡，卡嘎，德利嘎，梭哈。） 剑阎罗 死主…… 摧伏天子魔。 用于禅定的力量。 北门莲花日轮…… 嗡 摩诃拉迪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mohā rati svāhā，汉语字面意思：嗡，摩诃，拉迪，梭哈。） 女神匝则嘎…… 特别是净化地界。 用于大慈。 杂色金刚的东南角，莲花月轮上。 嗡 德威萨 拉迪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dveṣa rati svāhā，汉语字面意思：嗡，德威萨，拉迪，梭哈。） 女神金刚亥母…… 水界…… 大悲…… 杂色金刚的西南角，莲花月轮上…… 嗡 啦嘎 拉迪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rāga rati svāhā，汉语字面意思：嗡，啦嘎，拉迪，梭哈。） 女神金刚妙音母…… 火界…… 大喜…… 西北角，莲花月轮上。 嗡 班杂拉迪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rati svāhā，汉语字面意思：嗡，班杂，拉迪，梭哈。） 女神金刚高丽…… 风界…… 大舍…… 东北角，莲花月轮上…… 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽。） 四遍。 四颅骨带座…… 特别是净化六境的垢染。 用于六神通。 外四角从莲花座上显现。 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽。） 宫殿…… 特别是净化器世间。 用于清净刹土。 融入外大坛城的宫殿。 如是说。 在胎中生起宫殿的喜悦，恰洛没有做。 此法的作者，大多数藏人都做了。 因为它与其他的续部经典相符，所以就像一般认为的那样，这里也记载了。 然而，红黑法的作者是贝钦，在虚空中不生起宫殿。 在精简经典方面，这也是非常合理的，道理是喜金刚。